vendredi 9 juillet 2010

Les chants de Lore, Loreley (15)

9/ Loreley, l'Or du Nord et la mythologie

Un soir, l'homme du fleuve regardait le soleil se coucher sur l'eau, soudain il la vit!  Dans une nappe d'or liquide elle jouait avec les vaguelettes, elle était aussi lumineuse que le ciel et l'eau unis dans un même flamboiement. Le soleil s'enfonça doucement dans l'onde, la lumière d'or et de pourpre sembla se dissoudre, plonger dans l'eau, la Loreley la suivit disparaissant ainsi aux yeux humains.
L'homme du fleuve était resté sur place subjugué par le spectacle féerique et lorsqu'il émergea de ce rêve éveillé, il se reprocha de n'avoir rien tenté pour la rejoindre puis il se raisonna: le fleuve était dangereux à cet endroit, finalement son inertie l'avait sauvé d'un geste inconscient peut-être fatal.

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Coucher de soleil sur le fleuve

Qu'aurait-il pu faire s'il avait tenté de la rejoindre? Il se souvenait de l'histoire de l'Or du Rhin dans la Tétralogie de Wagner. Alberich le forgeron pourtant séduit par la beauté des filles du Rhin, esprits des eaux, avait renoncé à les rejoindre et s'était emparé de leur trésor, l'Or rouge. Elles lui avaient dit que ce trésor, forgé en anneau donnait accès à l'Héritage du Monde, mais pour cela il fallait renoncer au pouvoir de l'amour.
Alerté par les filles du Rhin, le compagnon du dieu Odin (ou Wotan), Loki va aider celui-ci à récupérer cet anneau qui livre les secrets de l'univers. Ce sont des runes magiques qui transforment l'or rouge en Anneau, Alberich l'a forgé, Odin va le lui extorquer...

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Alberich vole l'or du Rhin Josef Hoffmann (1876)

En fait, dans le mythe nordique, la quête de sagesse était la quête suprême, le but supérieur d'une vie humaine. Le dieu Odin, le "Père de tout", le dieu le plus important de ce panthéon, cherche la Connaissance lors d'une longue quête initiatique riche en épreuves et en sacrifices.
(C. Mandon, racines.traditions.free.fr/odinsrun.pdf)
Dans l'Edda poétique, ouvrage du Moyen-âge nordique, on repère les étapes principales de ses aventures :
1/ Odin rencontre les trois Nornes qui connaissent les secrets du passé, du présent et de l'avenir. Elles les lui révèlent, mais il veut aussi la sagesse, elles l'envoient vers Mimir (mémoire ... du monde).

2/ Il rencontre le géant Mimir, à la source de sagesse, qui procure à l'Arbre du Monde ses éléments nutritifs. Mais pour lui montrer "les mystères du monde", Mimir demande à Odin de lui sacrifier son oeil gauche qui désormais flottera à la surface du puits... de sagesse.

3/ Odin poursuit sa quête de Connaissance, il se retrouve pendu au frêne Yggdrasil entre ciel et terre, transpercé par sa propre lance. Il est sur l'axe du monde, renversé au-dessus d'un petit lac qui reflète le ciel, visité par ses corbeaux Hugin et Munin “pensée et mémoire-souvenir” qui lui apportent les nouvelles du Monde. Pendant neuf nuits il reste là en méditation dans le sacrifice de lui-même. Il entend les neuf chants du monde et découvre les dix-huit premières runes*.

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Odin reste pendu neuf nuits
Blog de l'illustratrice Llewllaw

Il acquiert ainsi les signes sacrés représentant les valeurs les plus nobles de la vie, il les taille dans le tronc de l'arbre -ou sur sa lance selon les versions- avec son épée et les nomme *Runes parce qu'elles "murmurent" (raunen en allemand) la sagesse aux initiés. Il se libère alors, monte sur son cheval et retourne au royaume des dieux. Il transmet aux meilleurs des humains (hommes et femmes sages) ces écrits sacrés symbolisant l'Ordre cosmique et la lutte contre les forces de l'Ombre. Ils forment le patrimoine de sagesse et de connaissance des tribus germaniques et nordiques.
L'ensemble de ces signes d'écriture sacrée sont communément appelés le Futhark, mot composé des initiales des premières runes. Ecrire un Futhark serait invoquer les Nornes détentrices des secrets du temps.

Symbolisme du cheval Sleipnir et de l'anneau Draupnir du dieu Odin.
L'homme du fleuve avait été intrigué par deux éléments attribués au dieu Odin qui se révélaient déterminants pour sa quête de connaissance et son pouvoir, son cheval et son anneau.

Le cheval Sleipnir (le "glissant") est un coursier exceptionnel capable d'emmener le dieu Odin dans tous les mondes existants selon la mythologie nordique. Ce cheval magique a huit pattes, huit est le symbole de l'infini (le symbole mathématique ou lemniscate est un huit couché, c'est une figure en ruban -lemniscus en latin- à double boucle sans fin ni début comme un cycle infini...). Christian Mandon met en rapport ces huit pattes avec les huit fêtes solaires nordiques qui forment le cycle annuel.
Parfois c'est le frêne Yggdrasil (ce nom signifie "coursier redoutable") qui est désigné comme étant le cheval ou coursier du dieu Odin.

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Odin chevauchant Sleipnir

Je ne comprenais plus, était-ce un cheval ou un arbre? Et comment un arbre pouvait faire voyager dans les neuf mondes?
L'homme du fleuve rit de mon ignorance et m'expliqua: en fait, Odin est aussi le grand Chaman, il s'agit bien sûr d'un voyage intérieur en connexion avec les secrets du monde, de la vie et de la création.
L'arbre est rituellement le véhicule du chaman pour parcourir les autres mondes. Donc il n'y a aucune contradiction si l'on comprend ce voyage sur un plan spirituel. D'ailleurs Yggdrasil est l'arbre qui relie les neuf mondes et l'ensemble cavalier-cheval, Odin-Sleipnir est aussi en rapport avec les neuf mondes: huit pour le cheval et le monde des dieux, Asgard, pour le dieu Odin. Il me rappela par ailleurs que l'oeil d'Odin dans le puits de sagesse représente la Lune et celui qui lui reste, plus ou moins masqué par le grand chapeau du dieu est le Soleil. On ne s'étonnera plus que Sleipnir promène le dieu dans tous les mondes (espace) tout au long des années (temps).

L'anneau Draupnir (le "Dégouttant", c'est-à-dire coulant goutte à goutte)
C'était en fait un gros bracelet décrit comme une source inépuisable de richesse puisque chaque neuvième jour cet anneau "dégouttait" huit autres anneaux identiques. Cet anneau a été forgé pour Odin par les Nains Brokk et Sindri.
En fait, selon l'Edda islandaise écrite au XIII° siècle par Sturluson, Sindri désigne un lieu fait d'or rouge, sorte de paradis au sens chrétien du terme. Si vous avez lu le message précédent, vous n'en serez pas étonné...
Cet anneau est aussi l'anneau de Balder fils d'Odin, qui régnait sur les runes.

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Sébastien Ferran,  L'Anneau des Nibelungen

Mais je croyais que l'anneau était forgé à partir de l'or du Rhin dérobé aux filles du Rhin ou à une Loreley!
L'homme du fleuve approuva. Il y avait en fait plusieurs versions du même mythe autour du "Père de tout" Odin. Ainsi la légende scandinave des anneaux mythiques est la Saga Völsunga et cette saga est liée à l'histoire des Nibelung popularisée par Wagner.

Au tout début, comme nous l'avons vu, le nain Andvari (le "tourbillon") - devenu Alberich pour Wagner - s'empare de l'Or du Rhin. En forgeron habile détenteur des secrets de la transformation de la matière, il forge un anneau (ou bracelet, l'important étant la forme de cercle, de roue). L'anneau nommé Andvarinaut ("Destin d'Andvari") est un "Draupnir", il dote Andvari d'une richesse toujours renouvelée. Un jour Loki, compagnon d'Odin prend l'anneau d'Andvari qui furieux le charge alors de malédiction pour tous ceux qui le possèderont même un moment.
La suite de l'histoire de l'Anneau a inspiré toute une littérature après les opéras de Richard Wagner,** ainsi John R R Tolkien et plus près de nous Edouard Brasey.
(**site très complet, résumé, contexte culturel, glossaire...)

J'essayais de rassembler mes idées, l'or du Rhin associé à la Loreley l'était aussi à Odin, dieu cosmique. Il était également associé au soleil, à l'ambre nommé pierre du soleil ou pierre d'Odin. Le trésor de connaissance d'Odin était représenté par les runes obtenues au terme de neuf nuits. J'étais convaincue que le trésor de la Loreley n'avait rien de matériel, mais correspondait une source de connaissance et de maîtrise qui assurait autrefois, dans les temps où s'est forgé le mythe, une source de pouvoir et de richesse très importante pour ces tribus nordiques qui on le sait en particulier pour les Vikings ont été de grands navigateurs, conquérants et intrépides.

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Ambre, soleil...

Etait-il encore possible à notre époque de retrouver ces connaissances ou du moins leurs concepts de référence, en un mot l'homme du fleuve avait-il découvert le trésor de la Loreley? Il me proposa de revenir le voir afin d'en savoir plus, mais peut-être avez-vous déjà compris de quoi il s'agit...

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mercredi 21 juillet 2010

Chant de L'Oriole d'or (Golden Oriolus)

Pour fêter les deux ans de ce blog, je vous offre un message Loriot (pour entendre : Chant du loriot, trouvé sur mapalmyre.fr). A défaut de Loreley...


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LORIOT

Je vous engage à faire un tour sur ce site où vous trouverez de nombreuses photos d'oiseaux et leurs chants.
(fotooizo.free.fr)

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vendredi 23 juillet 2010

Les chants de Lore, Loreley (16)

10/ Les mystères de Loreley

L'homme du fleuve ne voulait pas répondre à mes questions, je devais encore franchir une étape avant d'accéder aux mystères de la Loreley, tout comme lui à l'époque où il avait vécu cette aventure. Sa bien-aimée l'avait progressivement habitué à percevoir d'autres sensations, d'autres niveaux de compréhension, il y avait mis toute son âme et elle était venue à sa rencontre pour lui confier ses secrets.
Elle avait su lui inspirer l'Amour qui triomphe de tous les obstacles et procure le Joi à l'amant même séparé de son aimée lorsqu'il a réussi à transformer son absence épisodique en présence continue tout au fond de son coeur. Il ne lui restait plus qu'à ouvrir son esprit aux connaissances dont elle était la gardienne et la médiatrice... lorsqu'il avait fait la rencontre qui avait bouleversé sa vie.

Une jeune femme, Idunna, était venue sur les rives de son fleuve, elle était passionnée par la mythologie nordique et cherchait par la voie de l'intellect à retrouver les perspectives réelles correspondant aux Chants des Runes et peut-être aux Runes elles-mêmes. L'homme du fleuve lui avait proposé d'unir leurs forces et de partager leurs données afin d'avancer dans la résolution des mystères qui leur étaient communs à ce stade de leur quête.

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Chants des runes, Brunehilde (blog d'Edouard Brasey)

Il écoutait dans son coeur les "murmures" de sa bien-aimée, Idunna lui apprit que le mot Rune signifie certes "murmure", mais aussi "mystère". Pour elle, la rune était une porte d'accès aux secrets de la structure fondamentale du tissage de la Réalité, le Wyrd*. Elle lui expliqua le concept de Runelore : lore au sens d'enseignement traditionnel, donc Connaissance, par les runes. La Rune est un symbole aux multiples niveaux de sens et de connaissance. Elle n'est pas figée une fois pour toute comme l'est la lettre dans notre système alphabétique, elle se déploie dans une cohérence interne pour qui sait suivre son fil jusqu'aux profondeurs du monde et de l'humain. Par ailleurs en anglais, le mot run indique la course, le parcours et si on le met en rapport avec la course des étoiles sur la représentation circulaire du ciel..., mais n'allons pas trop vite.

* Wyrd: C'est la toile du destin enchevêtré de tous les êtres et le monde des esprits auquel le chaman peut avoir accès par une modification de conscience, (mode de révélation privilégié de connaissances autrement inaccessibles).
PDF : racines.traditions.free.fr/ledestin/voiewyrd.pdf (ou doc google)

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Le Wyrd, toile du destin (site de Willow Arlenea)

L'homme du fleuve me parla du grand dieu Odin (Wotan, le "Père de Tout"), dieu de l'extase, de la transe poétique et chamanique - son nom "Odhin" a la même racine que Odhr qui signifie fureur sacrée poétique. (C Mandon racines.traditions.free.fr/ambroisi/ambroisi.pdf)

Il parcourt tous les niveaux de l'Arbre de Vie, l'arbre du Monde de la mythologie nordique, Yggdrasil, à la fois Axe qui relie tous les mondes et Centre du monde. Toujours vert, il abrite toute vie, c'est aussi l'Arbre de la Connaissance, il contient tous les savoirs, l'espace infini représenté par les "neuf mondes", mais aussi le temps dans ses aspects Passé, Présent et Futur**. Pourtant il n'est peut-être pas éternel, le grand serpent -  parfois sous forme de dragon volant - Nidhoggr ou Nidhogg ronge ses racines... Nidhoggr signifie "celui qui frappe férocement" ou peut-être "qui frappe vers le bas", ce dragon a pour ennemi l'aigle, il utilise l'écureuil comme messager pour lui transmettre des injures! (Un sens spirituel à cette lutte éternelle? Voir ici)

**Ceci explique peut-être pourquoi Nerval décrit la Loreley, comme un Janus, dieu à deux (ou trois) têtes tournées vers les portes du temps. Avant qu'elles ne soient trois -comme les Parques-, les Nornes étaient une seule et même fileuse, archétype de la grande déesse comme nous l'avons déjà évoqué.

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Arbre de vie (Willow Arlenea)

Odin découvrit les runes pendu à un arbre, il voyait le ciel dans le petit lac au pied de cet arbre... Pour les hommes de l'Antiquité, l'observation des étoiles et des astres était fondamentale pour la connaissance de leur univers et en particulier pour leurs repères spatio-temporels. Ils mesuraient et étudiaient la position des constellations au fur et à mesure des saisons, leur déplacement au cours de l'année. Des baguettes de bois ou branches et branchettes leur permettaient de mémoriser le tracé des connexions principales déterminant un groupement d'étoiles caractéristiques (ou constellation). C'est ce principe qui aboutit au tracé des runes.
PDF : racines.traditions.free.fr/odinsrun.pdf

Selon Paul-Georges Sansonetti, dans "Les runes et la tradition primordiale", les runes présentent la singularité de privilégier les formes angulaires, comme pour transcrire une géométrie sacrée formatrice des structures mentales d’un être originel en résonance avec l’univers. Le décryptage du système runique apporterait la preuve de l’existence de ce que l’on nomme, depuis René Guénon, la Tradition primordiale, source même des divers domaines initiatiques.
Ainsi l'ensemble des runes ou Futhark, formé de 24 éléments (ce système est le plus ancien connu) répartis en 3 groupes de 8, forme le Cercle de l'année. C'est aussi un calendrier, l'almonat nordique, qui deviendra au cours d'échanges culturels, la base de l'almanach bien connu de nos campagnes d'autrefois.

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Calendrier runique et almonat nordique (C Mandon)

C'est aussi un système d'orientation, boussole ou Rose des vents pour les voyageurs sur mer et sur terre. C'est l'Etoile ou Rose de Wotan plus ou moins en concordance avec l'Escarboucle à huit rais, bien connue en héraldique et affichée entre autres par les templiers (sceau de l'ordre du temple).
Elle symbolise à la fois le temps et l'espace, c'est l'un des secrets de connaissance des templiers, (le centre forme le neuvième point tout comme Odin et Sleipnir, son cheval à huit pattes représentent les neuf mondes).

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Sceau templier aux deux cavaliers à l'escarboucle (à huit rais)

Avec ce système runique, c'est toute une correspondance qui s'établit entre divers niveaux de connaissance concernant l'espace (orientation horizontale, les quatre points cardinaux), le temps du cycle annuel (orientation par les huit repères des fêtes solaires) et le temps éternel du ciel (domaine des constellations et ... des dieux.). Avec cette base liée à l'environnement naturel et donc indépendante du lieu de vie, l'homme disposait d'une architecture de mémoire sur laquelle il pouvait greffer les connaissances au fur et à mesure qu'il les intégrait. C'est ainsi que fonctionne notre cerveau et notre mémoire et dans une civilisation orale, ce système structuré permet de développer un Art de mémoire, perdu à notre époque puisque l'écrit nous affranchit de cette dimension du savoir.

 

Plutôt que d'alphabet runique, l'homme du fleuve me parla de "code runique", ce code avait même été utilisé pour des transmissions à distance sous forme sonore (comme le tambour des indiens ou encore le code "morse"). Il avait aussi bien sûr servi à transmettre des messages codés et il est bien évident que l'Art des Runes avait beaucoup à voir avec l'Art des Troubadours dont le nom allemand est "Minnesanger" ou Chanteurs de Mémoire pratiquant le double langage poétique des kennings nordiques (métaphores poétiques).
Kenning en anglais, (traduction en français ou taper wikipedia.org/wiki/List_of_kennings sur google et choisir traduire)

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Minnesänger, troubadour germanique Heinrich von Meißen

L'homme du fleuve découvrit grâce à sa bien-aimée, la fabuleuse harmonie de ce système de représentation du monde qui permit aux hommes de l'Antiquité et du Moyen-âge de se repérer dans un univers hostile et inconnu jusqu'à leur permettre des expéditions sur mer et sur terre dont nous commençons tout juste à découvrir l'incroyable audace et l'ingéniosité pratique! (Pour une découverte des Vikings claire et bien illustrée, voir ici)
C'est une véritable encyclopédie qui est ainsi codée et nous avons encore à l'étudier pour en comprendre toute l'ampleur. Elle révèle une image très structurée d'une culture traditionnelle à transmission orale qui a influencé le monde occidental, mais dont nous avons égaré les clés...

Mais avant de devenir un système d'écriture secrète (sens du mot rune en pratique), les runes étaient utilisées pour la magie, les talismans. Ainsi dans l'Or du Rhin de Wagner comme nous l'avons déjà vu, des runes magiques furent utilisées par le nain Alberich pour forger l'Anneau des Nibelungen avec l'or rouge, l'or du Nord.
Voir Runes et magie: histoire et pratique des anciennes traditions runiques Par Nigel Pennick, Anne-Laure d'Apremont, Arnaud d'Apremont

Un jour l'homme du fleuve, l'esprit imprégné de ces fabuleuses données méditait en laissant ses idées au fil du courant. Soudain en regardant l'eau, il vit des formes d'écriture apparaître. Il se dit que c'était un message de sa Loreley et se mit à rêver en imaginant ce qu'elle pourrait lui dire. Lorsqu'il retrouva Idunna un peu plus tard, il lui raconta cette vision, elle l'écouta attentivement et lui promit qu'il pourrait voir d'autres messages de ce type. Il suffisait de savoir où et quand les chercher...

Un jour de grand soleil, elle l'emmena près de la rive de son fleuve, là où un arbre se reflétait dans l'eau. Le courant était faible et ils voyaient le fond de l'eau. Ils s'installèrent pour attendre que le soleil monte dans le ciel. Soudain comme Idunna l'avait promis, un message apparut: le soleil filtré par les branches et feuilles se reflétait en éclats filaires étirés sur les friselis de l'eau. Ils prirent une photo pour fixer ce spectacle merveilleux: depuis la nuit des temps, jour (soleil) et nuit (lune, étoiles), la lumière exprimait tous les alphabets de l'humanité!

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Ecriture sur l'eau

Pour la technique, voir : aquaglyphes, le principe étant de prendre un cliché des reflets d'une lumière diffusée à travers un "filtre": feuillage, planches disjointes d'un pont. Après chacun peut se raconter l'histoire qu'il veut, même celle de messages d'esprits de l'eau! Voir par exemple de nombreuses photos ici.

Idunna devait partir plus d'un an, pour mener à bien un projet d'études, le soir où elle annonça cette nouvelle à l'homme du fleuve, elle lui montra auparavant un galet d'ambre en forme de pomme qu'elle tendit vers le soleil... Cette pomme de connaissance scella sa décision de la suivre et de participer à ses recherches. Et pour ne pas être en reste il sortit de son sac ... une pomme fruit. Ils la croquèrent à pleines dents et la suite, je la lus dans ses yeux d'ambre devenus dorés sous la lumière du soleil lorsqu'il regarda fixement l'horizon, perdu dans ses pensées. Je vous laisse imaginer!

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Boule d'ambre, Pomme de connaissance?

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samedi 31 juillet 2010

Les chants de Lore, Loreley (17)

11/ Le monde de Loreley

Lorsque je revins voir l'homme du fleuve, il n'était pas seul. Il me présenta Idunna et leurs deux enfants, ils me racontèrent leur folle aventure de l'esprit et de la vie. Je voulus connaître le résultat de leurs travaux et leur interprétation des Chants de la Loreley, mais en coeur et en riant ils répondirent que ce serait comme donner du miel au cochon...
Un peu vexée par la comparaison, je leur demandais si au moins ils pouvaient me mettre sur la piste. Je n'avais quand même pas fait tout ce chemin pour renoncer si près du but.
L'homme du fleuve me dit que je devais maintenant "entrer dans l'univers de Loreley" et pour m'encourager il me tendit une carte postale. C'était la photographie d'une sculpture de sirène romane, elle tenait d'une main un peigne conforme à la tradition et de l'autre ... une pomme ou du moins une boule!

C'est sûr, il ne fallait pas que je la perde...la boule! En attendant il me conseilla de m'intéresser à l'Arbre de vie de la mythologie nordique, Yggdrasil aux neuf sphères ou mondes.

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Yggdrasil aux neuf sphères-mondes

 

Je commençais par déterminer l'espèce de cet Arbre de Vie nordique. Etait-ce un frêne ou un if?

Pour C. Mandon, (racines.traditions.free.fr/irminsu3/irminsu3.pdf) en vieil anglais la Rune de l'If se dit soit eoh qui signifie “if”, soit eow qui signifie “frêne” et l'if en vieux norois, est nommé “frêne à aiguilles”.
Cela ne réglait pas le problème! Il fallait aller plus loin dans la recherche.

L'if est un arbre hautement toxique, il dégage une substance psychotrope qui met en état second*, par ailleurs en raison de sa longévité exceptionnelle, l'arbre est associé à l'éternité. A très petites doses, il a des propriétés thérapeutiques en particulier anticancéreuses, mais une erreur de dosage et c'est la mort!
If viendrait du gaulois ivos, plus anciennement d'une racine indo-européenne iwa. En vieil haut-allemand ewa signifie "comme l'éternité", (racines.traditions.free.fr/frenouif.pdf) cela donne ywen en gallois, yvy en anglais. Ainsi le prénom français Yves est lié à cette origine de l'if considéré "comme l'éternité".
L'If, toujours vert était très apprécié des germains et nordiques autrefois, il pouvait effectivement être l'arbre associé à la transe chamanique et à l'éternité.

 

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Yggdrasil If, Arbre du Monde nordique

Le frêne produit une "miellée" au printemps, elle attire les abeilles et ses propriétés étaient associées à des pratiques rituelles autrefois. Mais la tradition évoque une boisson à base de miel aux vertus hallucinogènes, ce qui n'est pas le cas de la miellée du frêne. Le terme mystérieux de "Rosée de mai" lui était associée.

L'homme du fleuve m'apprit à cette occasion à penser comme un Minnesänger, un troubadour... Je devais entendre "la Rose est (de) le met", met au sens d'aliment. Et il existait effectivement le "Met nordique", cet hydromel poétique* évoqué par l'Edda de Snorri, c'était bien une boisson hallucinogène au miel! Par ailleurs, le mai désignait l'arbre festif des anciennes traditions villageoises selon lesquelles il était entre autres, un symbole cosmique.


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Arbre de Mai

Pour Régis Boyer : "Yggdrasill, dont le nom signifie "cheval d'O∂inn", est donc Mjö∂vi∂r, l'arbre de l'hydromel, symbole de vie, Mimamei∂r, la poutre de Mimir, gage de tout savoir, et Mjötvi∂r, arbre de toute évaluation fatidique".
*Par ailleurs le nom de Wotan ou Wodhan était explicite: Wodh en vieil allemand signifie "extasié, inspiré", "an" indique l'idée de "maître de cet état mental".
(* Voir : racines.traditions.free.fr/ambroisi/ambroisi.pdf)

Dans la mythologie nordique, l'Arbre était bien le coursier chamanique du dieu Odin parcourant le cosmos en tant que Maître de la transe.

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Odin parcourant les neuf mondes

J'avais compris pour le terme "mai", "met", mais l'homme du fleuve insista sur l'autre terme : la Rosée. Si "la rose est de met", en associant le Met nordique hallucinogène à l'Arbre du monde on devait trouver la Rose? Entre la Pomme et la Rose, j'étais un peu dans les choux!
Je trouvai un synonyme de "rosée de mai", c'était "émeraude des philosophes". Là encore il fallait entendre "aimer rod" et rod selon le dictionnaire était un radical signifiant soit rose (pour rhod), soit roue ou cercle (rodar en ancien provençal, tourner; rodear en espagnol, encercler). J'aboutissais à ces deux notions : rose et roue, et je devais en faire la synthèse.

Un petit tour chez les alchimistes s'imposait. Ils appelaient l'émeraude, "la pierre d'Hermès", dieu grec détenteur de toute la science antique (dite de ce fait "hermétique").

 

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Découverte de la table d'Hermès

Selon la légende, une pierre gravée avait été découverte sur le cadavre d'Hermès, c'était un résumé de la Science d'Hermès dit "Trismégiste" et son message avait été transmis, grâce à la rédaction de son interprétation, par un texte latin nommé "la Table d'émeraude". Ces éléments mythiques (Rosée de mai, Emeraude des philosophes, Pierre d'Hermès, Table d'émeraude) étaient considérés comme étant différents moyens de découvrir la science antique des mystères du soleil, des étoiles et planètes (en un mot de l'astronomie!), mais aussi la représentation du "système du monde", base des croyances et du savoir antique. Et tout ceci à une époque où la liberté de penser le monde en dehors de l'Eglise pouvait vous rayer de la société ou vous condamner à mort...
Fulcanelli, la référence de nombreux alchimistes "modernes", reliait ces concepts à la "table isiaque". Une rapide recherche m'offrit cette photo :

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Table d'émeraude, table isiaque

Cette table isiaque était autrefois décrite comme table du soleil, calendrier des fêtes égyptiennes et représentation des mystères d'Isis fondateurs de la civilisation égyptienne. Dans son Nouvel essai sur la table isiaque, datant de 1809, A Lenoir parlait  d'une "image de la sphère céleste en forme d'almanach".

Pour l'homme du fleuve ce détour par la Table d'Isis - Isis étant la Grande Déesse égyptienne - en tant que synthèse de Connaissance était fondamental pour comprendre le monde de Loreley, avatar de la grande déesse en version européenne et nordique! Il m'apprit que toutes les grandes civilisations avaient ainsi élaboré un "schéma" support de leurs connaissances en lien avec leurs divinités. C'était aussi un support de méditation-vénération ou un modèle d'architecture de la mémoire permettant différents niveaux d'apprentissage reliés entre eux comme des échafaudages de la pensée dont les étages les plus abstraits n'étaient accessibles qu'aux initiés au bout de longues années de formation.
Et à l'appui de cette information, il me présenta cette image du Pied de Bouddha! Et non, je ne ferais pas de mauvais jeu de mots... Contemplation.

 

Bouddhapada

Pied de Bouddha Buddhapada

C'était magnifique, mais je ne voyais pas de lien entre l'Arbre de vie et la table d'émeraude ou d'Isis.
L'homme du fleuve me conseilla reprendre le fil de la roue-rose en faisant un détour par les rosaces de nos églises. Bien sûr! Elles étaient nommées roues ou roses et elles délivraient à qui savait les "voir", ces mêmes notions de "schémas de conception du monde" sous forme géométrique représentant des repères "saisonniers, annuels, cosmiques ou liturgiques".

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Rosace de cathédrale

 

En fin de compte, tous ces modèles étaient des "mandalas" ou "psychocosmogrammes" symbolisant l'univers et permettant au méditant de s'unir (au centre de lui-même**) au Créateur, à la divinité, en méditant sur la Création ainsi représentée.
** C'est d'ailleurs un des sens de méditer: "mettre au centre" et dans le domaine oriental "yoga" signifie aussi "unir" (yug qui correspond en français "joug", unissant deux boeufs par exemple...).

Mais ne perdons pas le Nord! Dans le Voluspa, (poème cosmogonique et mythologique scandinave) l'arbre du Monde était nommé  “Arbre de Mesure”, mesure de tout et Axe du monde de la terre au ciel. (racines.traditions.free.fr/frenouif.pdf)
Pour Guido von List, Yggdrasil, le frêne mellifère, était l'univers dans son ensemble et les étoiles étaient ses fruits d'or, fruits de la connaissance de l'Astronomie. Autant dire que cet Arbre était une représentation de l'Univers.

Dans la mythologie nordique, l'arbre abritait effectivement toutes les formes de vie et un oiseau vivait à son sommet. Un axe avec un oiseau au sommet, cela me rappelait sous forme rudimentaire une représentation qui figurait dans la grotte de Lascaux.

 

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Scène du puits, Lascaux, (bâton-oiseau au centre)

Pour une interprétation archéoastronomique, voir ici ou ici.
Ce bâton-oiseau représentait l'axe du monde avec la polaire au bout. Et le lien avec la déesse était fourni par les Grecs avec le symbole du "bâton-coucou", sceptre de Héra avant de devenir celui de Zeus.

(Voir ici ou en pdf pour une version "scolaire": crdp.ac-bordeaux.fr/cddp33/telechargement/muse_aquitaine/attribut.pdf)

L'homme du fleuve me dit qu'en France aussi on avait conservé le souvenir du "bâton-oiseau", dans des contes ou des rituels sacrés (roitelet au bout d'une perche libéré dans l'église, rouge-gorge..., "petouso" en Provence à Noël).
Restait à savoir quels étaient les repères astronomiques greffés sur cette tige ailée. Dans la préhistoire, selon M Baudouin le bâton de commandement avec ou sans sculptures représentatives des constellations donnait la direction de la méridienne* céleste, basée sur la polaire et ses fonctions d'orientation dans l'espace (points cardinaux) et dans le temps (repères saisonniers) étaient utilisées dès le paléolithique. La constellation-repère la plus importante était l'amas des Pléïades, près du Taureau. Sa symbolisation antique était soit un "fer à cheval", une forme de croissant ou de chevron ou encore un peigne à dents (à sept dents comme les étoiles visibles, jusqu'à dix ou douze selon l'endroit).
* Méridienne : cercle imaginaire passant par les pôles d'une sphère (céleste ou terrestre).

Un peigne? N'était-ce pas l'accessoire des sirènes et donc de Loreley? Le peigne, symbole astronomique antique avait été lui aussi intégré pendant longtemps dans les rites chrétiens où il symbolisait pureté et "mise en ordre". C'était d'ailleurs une récupération d'anciennes traditions nordiques.
Lorsque je lui exposai mes trouvailles sur l'arbre-oiseau, l'homme du fleuve me montra alors des photos d'une ancienne tapisserie suédoise datant de l'époque des Vikings.

 

Overhogdal

Représentation géométrique Yggdrasil?, Arbre de vie Viking Overhogdal (Suède)

Cette géométrie fascinante de l'arbre de Vie surmontée par l'oiseau me faisait penser au symbole géométrique grec de la Tétraktys, "image figurée de la structure du monde", dans une représentation en miroir. On disait que ce symbole pythagoricien recelait l’ensemble des connaissances. Etait-ce la même chose pour cet Arbre?
Yggdrasil était effectivement un arbre symbolique et dans les pays baltes il était associé à la Voie Lactée.

Mais il était temps de redescendre des sommets. Dans ce cadre astronomique et de représentation du monde, à quoi correspondaient les neuf mondes de la mythologie nordique?
Dans le monde antique on évoquait la notion des neuf arcs, ainsi en Egypte, "le chiffre neuf est le symbole de l’universalité : aux neuf dieux primordiaux correspondent les Neuf Arcs, groupant l’Égypte et les pays étrangers qui constituent l’univers humain". Pour les Indo-européens, c'étaient les "neuf foyers de la terre" auxquels correspondaient "neuf foyers célestes" (comme en miroir!).

 

neuf_arcs_du_monde

La représentation de la Terre en Cartographie (monde arabe, 12° Siècle)

( fad.ensg.eu/moodle/mod/resource/view.php?id=197 )

Le symbolisme du neuf était omniprésent dans cette histoire. L'homme du fleuve me rappela que le mythe nordique racontait la pendaison du dieu Odin à un arbre pendant 9 nuits pleines, en transe chamanique. Il reçut 9 chants, grava des caractères runiques (18 Runes) sur sa lance (considérée comme l'axe du monde). Il obtint ainsi une image du cosmos avec des repères de temps.
Il me demanda de réfléchir à toutes ces notions, ainsi lorsque je reviendrais le voir, il serait prêt à me dévoiler le secret de ces chants et de ces runes primordiales et je serais prête à les comprendre. Et vous?

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