Message précédent sur Chrisme et Runes ici.
Abdul, mon partenaire de recherche, érudit arabe et breton, était passionné par le sujet, j'en profitais pour lui demander quel sens avaient ces figures représentatives d'un temps ancien pour les hommes qui les avaient gravées dans les églises du Moyen-âge?

Nous avions formulé l'idée que les chrismes étaient des représentations du ciel, des "cosmogrammes" et correspondaient à un moment où la polaire, considérée comme centre du ciel, se trouvait dans la constellation du Cygne en automne (à l'équinoxe d'automne). A quelle période de développement humain cela se rapportait et pourquoi ce moment particulier serait ainsi fixé au point de devenir un talisman, un symbole de ralliement et, ou de Salut pour cette vie et l'Autre monde?

Abdul me répondit qu'il avait fait des recherches sur le sujet, mais n'avait pas trouvé de données scientifiques pour les corroborer. J'appréciais son honnêteté, je lui dis cependant que notre étude sur les mystères de l'église de Tréhorenteuc nous avait déjà bien éloigné des terrains objectifs! Nous ne cherchions pas la rationalité à tout prix, mais plutôt à retrouver les traces des connaissances du passé en sortant des sentiers battus.
Cela le fit rire et il accepta de m'expliquer ses hypothèses qui reposaient sur plusieurs points:
- L'étoile polaire était proche de Delta du Cygne vers -14000 ans, la constellation du cygne est très visible et facile à repérer à l'oeil nu en bordure de la voie lactée.
- Depuis des temps reculés, les hommes ont fait des observations des astres et des étoiles qui sont attestées par de nombreuses découvertes d'objets les représentant et ce dès le Paléolithique.
- La période de - 14000 ans correspond à l'époque du Paléolithique et plus particulièrement à la culture du Magdalénien. L'art se développe alors considérablement sur de nombreux supports. (1) On observe en particulier des gravures avec des symboles solaires et des croix (Par exemple sur des cornes de cerf, voir ici)

Abdul avait tenté de se mettre à la place des hommes de cette période sachant qu'ils avaient déjà un cerveau avec les mêmes capacités de base que les nôtres (sans bien sûr prendre en compte ce que nous devons à nos acquis augmentés de siècles en siècles). La fin de l'ère glaciaire se précise vers - 13000, et le climat se réchauffe.
Les paysages changent avec le développement des forêts. Le gros gibier habituel, les mammouths, rhinocéros laineux,... disparaît peu à peu tandis que se développent de plus petits gibiers, sangliers, cerfs.
Le cadre de vie et les ressources se modifiant, les modes de vie évoluent, ces bouleversements modifient profondément les mentalités et la vision du monde des hommes (2).
Ainsi en 2000 ans, les hommes passent d'un mode de vie de chasseurs-cueilleurs bien organisé depuis des siècles à un changement complet de leur mode de vie lié au changement climatique. Les glaciers fondent et le niveau de l'eau augmente modifiant l'environnement.
A la fin de la période glaciaire du Paléolithique supérieur, la mer est environ à 100 mètres en dessous du niveau actuel. Au début du réchauffement, les glaciers fondent lentement, l'eau abondante favorise le développement de la faune et de la flore, la température devient plus agréable et s'apparente au climat tempéré du XX° siècle. C'est une sorte d'âge d'or pour l'homme qui bénéficiant de meilleures conditions de vie voit sa population augmenter.

Mais le réchauffement se poursuit et cela tourne au drame, des terres occupées sont submergées tandis que de nouvelles sont libérées des glaces, les hommes remontent s'installer vers le nord suivant leur gibier qui lui aussi recherche les conditions stables auxquelles il est acclimaté.(3) La mémoire collective en gardera le souvenir avec les mythes du Déluge et de l'Hyperborée (le Grand Nord).
Or les hommes qui observent et représentent les étoiles et les astres constatent que le point fixe du ciel, la Polaire au moment de ce changement majeur "bascule". C'est principalement lié au phénomène de précession des équinoxes, ce changement est continu mais se concrétise globalement par le passage d'une constellation à une autre justement en 2000 ans. Et c'est la même chose pour le soleil parcourant successivement tous les signes zodiacaux.

Les hommes gardent le souvenir du temps d'avant les grands bouleversements (disparition de leur gibier habituel, terres et habitats submergés, réchauffement avec modification des végétaux permettant certes une augmentation du nombre d'hommes, mais aussi en conséquence la survenue de nouveaux problèmes et de conflits...). Ce temps serait identifié à un âge d'or mis en rapport avec l'étoile polaire -le Clou qui fixe l'ensemble du cosmos, c'est-à-dire l'ordre du monde- repérée dans le Cygne.
Au fur et à mesure des siècles, les hommes découvrent que les changements d'étoile polaire répondent à des cycles, d'environ 26000 ans, d'où cette idée que lorsque la même image du ciel reviendra, l'Age d'or reviendra aussi.
Ainsi dans l'Edda poétique (5), les Ases parlent des preuves de force du passé glorieux et des runes immémoriales de Tyr. La savante Vola prophétise que l'on trouvera dans l'herbe les tablettes d'or qui appartenaient aux dieux Ases, alors le monde renaîtra après avoir été détruit.
Abdul interprétait ces images poétiques (ou kenning) comme la promesse qu'après la fin de ce monde éloigné de l'âge d'or idéalisé et donc associé au Monde des dieux, (donc la fin d'un cycle complet des précessions), la disposition des constellations-runes dans le ciel -conçu comme une tablette où s'inscrit la lumière, (c'est-à-dire par analogie l'or)- reviendrait sur terre (dans l'herbe) et ainsi le Monde lié à cette configuration particulière renaîtrait.

Abdul était si fier et enthousiaste de sa démonstration que je l'applaudis et renonçais à mon esprit critique. Pourtant cela me semblait incroyable que ce symbole, le chrisme, soit resté ainsi sous nos yeux dans de nombreux édifices chrétiens sans que nous n'ayons repéré son rapport avec une représentation du ciel. Sa thèse était trop radicalement différente de tout ce que disaient les autorités en la matière, mais après tout, depuis combien de temps nous posons-nous ce genre de questions avec les moyens permettant de les résoudre?

Quant au choix de l'équinoxe d'automne fixé sur les représentations des chrismes, Abdul le confirmait avec le fait que les hommes de Lascaux auraient eux aussi représenté le ciel d'automne avec une valeur de mort-résurrection attendue.(4)

(1), (2),... Voir Documents ici.

SUITE ici.

Avec mon ami Abdul, érudit arabe et breton passionné par l'univers de l'église du Graal de Tréhorenteuc, nous avons regardé les chrismes d'un oeil nouveau. Nous avons consulté un certain nombre de photos, il fallait se rendre à l'évidence, il n'existait pas qu'un seul type de chrisme (voir ici).

Images ici.

A côté du plus connu, avec l'alpha et l'oméga, d'autres étaient plus originaux:

monogram-of-christ-vatican-jesuswalk.com/christian-symbols/chi-rho.htm

Selon Abdul, le A ou plutôt la forme en trois traits évoquait la rune Algiz. Pour le Omega, c'était l'Irminsul, pilier cosmique runique inversé.

Irminsul (Irminsul-odinsvolk.ca)

Traditionnellement ces deux éléments sont effectivement associés. Ce type de chrisme présenterait le symbole du sommet de l'arbre du Monde et de l'axe du monde, éléments fixes du cosmos.
Mais qu'étaient dans ce système runique les autres signes du chrisme: le R ou P pour la lettre rho grecque, le X et enfin le S qui s'enroulait sur la partie inférieure?

Chrisme-Eglise-de-Coll-architecture.relig.free.fr/chrisme.htm

Remarquer les deux têtes sous le chrisme (Saint Jean d'été et d'hiver, les deux Janus)

Consultons le tableau des runes:
X est la rune Gebo, le Don des dieux; P est la rune de Joie; R est Raido, la Rune du voyage; S ressemble à Eihwaz ou Iwaz, la rune de l'If, l'Arbre sacré de vie et de mort, parfois appelée rune de l'Irminsul car "elle contient les trois grosses racines de l’Arbre du Monde qui abrite toute la création et forme la représentation du Cosmos". (C Mandon, http://racines.traditions.free.fr/runes3o2/index.htm)

J'avais déjà travaillé sur la correspondance entre les Runes et les constellations (voir ici sur ce blog). Je repris la carte des formes runiques des constellations:

Ciel et Runes
La correspondance entre runes et constellations donnait :
P ou R : Wunjo/Lion ou Raido/Chariot,
X Gebo/Croix du Nord-Cygne,
S ou Z Rune de l'if-Eihwaz (Iwaz)/Capricorne

Ces runes sont manifestement alignées!

Puis Abdul me montra le chrisme de Poubeau (voir ici)

wikipedia-Poubeau_église_chrisme

Abdul y voyait une croix de Saint André, représentant le temps à gauche (1); un Irminsul sous forme d'épée à droite; le losange à l'intérieur du Chrisme à gauche ressemblait à la Rune Ing, l'"omega" à droite, sous forme de 2 boules ressemblait à la Rune Berkana ou Berko arrondie. (2) Cette rune évoque en effet les seins de la Déesse mère. Elle forme avec la rune Ing l'image de la Féminité primordiale (Seins et Vulve).
Voir Aneran pour comparer. Remarquer la forme en Irminsul à gauche, la roue du temps à droite.

louron.realbb.net/t47-aneran; v2.patrimoines.midipyrenees.fr/fileadmin/.../IA65000013_02.pdf

Voir ici en gros plan. Chrisme d'Aneran

Abdul m'expliqua que c'était une représentation du ciel centrée sur la Rune Gebo correspondant à une période particulière de l'année: l'équinoxe d'automne* en début de nuit et pour une latitude plus au nord. L'étoile polaire était proche de la constellation du Cygne au Néolithique d'où sa position centrale. (3)
Le P est le Lion ou le R est le Chariot, Z ou S est le Capricorne, Ing le Cocher, Berkana la Vierge.

Pourquoi l'équinoxe d'automne? J'aurais mieux compris l'équinoxe de printemps! Abdul me dit que la fête celte dite du couronnement du Chêne avait lieu à l'équinoxe d'automne. Elle était associée à la fête des morts, c'est la mort de l'année avant la nouvelle année et elle s'accompagne de rituel mort-résurrection. (4)

Enfin Abdul me montra un chrisme d'un autre type:

1340hd.free.fr/archives/photosforum/julio/Monogramme-P.S.-Epees.jpg
(Voir en couleur une photo de meilleure qualité sur: http://www.lesfilsdelavallee.fr)

Remarquons
1/ les figures d'Irminsul en haut,

2/ à gauche, une figure à quatre pétales nous évoquant la croix zodiacale fixe : Taureau, Lion, Scorpion, Verseau (habituellement représentée autour du Christ dans le Tétramorphe).

3/ à droite, une croix grecque, croix solaire

4/ au centre le chrisme: le P ou R et le S sur la ligne verticale;
à gauche cela ressemble à une rune anglo-saxonne: Yr (ici)

Dessin rune Yr ou Y

Cette rune correspond à Uruz dans le futhark ancien. C'est la rune de la Force primordiale cosmique, l'Auroch ou Boeuf sauvage.
A droite, nous avons une forme en M à sommet droit, selon Wirth cité par C Mandon, l'Origine de l'Arbre de Mai, (voir ici), c'est une des formes archaïques de la rune Berko ou Berkanan, le signe du dolmen.
Si nous regardons la carte des runes-constellations, nous repérons Uruz (Orion) et Berko (Vierge) sur la partie supérieure d'une croix de Saint-André. Nous repérons aussi le I de Isaz (Bélier) sur la moitié inférieure gauche.
Abdul me dit qu'il s'agissait encore d'une représentation du ciel de l'équinoxe d'automne* pour une latitude du Nord.

Carte des runes

Nous avons sur la même plaque un ensemble exceptionnel : une Croix zodiacale - une Croix polaire - une Croix solaire

Pour en savoir plus sur le symbolisme de ces trois croix, voir ici.

Abdul n'en avait pas encore fini, il me montra quelques curiosités:

Chrisme-St-Bertrand-de-Comminges
persee.fr/web/revues/home/prescript/article/crai_0065-0536_1914_num_58_1_73340-St-Bertrand-de-Comminges

Sur ce chrisme il voyait un oméga-irminsul surmonté de trois branches se rejoignant tel un triban! Nous avons vu dans notre étude des runes, (ici) cette superposition: c'est l'ensemble Persée-Andromède-Pégase représentant le Pilier du ciel. L'Irminsul correspond à Persée, le triban est la forme archaïque de la rune Tiwaz.

chrisme-patrimoine-mont.net

Chrisme de Mont
Nous avons le P ou R, un S à l'envers, un "signe du lézard" à gauche et un "oméga" à droite.
Le signe du lézard est une des formes de la rune Algiz (ici). La forme en oméga est la représentation du Pilier du ciel. Le S de la base est inversé, est-ce pour nous signaler que ce schéma des runes est inversé?

Voir sur la carte ci-dessous.

Rune-ciel-oméga

Chrismes, images du cosmos (cosmogrammes)
Les Chrismes sont des symboles sacrés préexistant au christianisme, ce sont des témoignages de l'ordre cosmique au regard de l'éternité, opposé au chaos du monde terrestre soumis au changement et à l'entropie. Ils sont composés de runes liées et en tant que tels ils étaient utilisés comme des talismans, puissant remède à la confusion de l'homme perdu dans l'absurdité apparente des événements qui se déroulent dans le temps.
La figure du Christ qui s'est superposée à ces figures correspond tout à fait à cette notion de repère universel, promesse de vie éternelle et de Salut mis à la portée de chaque humain initié ou non. (5)

* Je n'ai pas assez de connaissance en astronomie pour l'affirmer à mon tour. D'après ce que j'ai compris, plus on est au nord, plus les astres du nord (sur la carte à la latitude de la France) sont plus hauts dans le ciel. Voir http://www.stelvision.com/carte-ciel/, Voir d'autres références pour l'astronomie en partie document (lien ci-dessous).
Si vous avez des idées même contradictoires sur ces hypothèses, n'hésitez pas à laisser des commentaires.

(1), (2)... Document ici.

Suite ici.

Ce document est en rapport avec la page principale Runes, tradition et chrismes ici.

(1) http://carmina-carmina.com/carmina/Mytholosaints/andre.htm
Croix de Saint-André
Symbole du temps, l'année qui "tourne" et amorce la ligne droite vers le soleil nouveau du solstice, à Noël, là où le passage de l'année sera marqué par "Sol Invictus" ("soleil invaincu", chez les Romains) qui se retournera en regardant l'année nouvelle.

(2) Berkana ou Berko évoque les seins de la Déesse mère (C Mandon)
http://racines.traditions.free.fr/runes4o3/index.htm
La Rune était autrefois consacré à Frigg déesse protectrice du foyer et de la famille et “épouse” d’Odhin/ Wotan*. Représentée comme une lettre B couchée sur le dos, elle figure “les Seins de la Terre” ou “les Seins de la déesse Danu” (Terre Mère) des Irlandais du Kerry, les deux seins d’Ana...

(3) Etoile polaire
http://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89toile_polaire
En -14000 ans la polaire était proche de Delta Cygnus et c'était plutôt la fin du Paléolithique que le Néolithique: pour les datations, voir http://www.sciencepresse.qc.ca/kiosque/chronomonde02_neo.html

(4)http://cheminpaien.wordpress.com/tag/equinoxe-dautomne/

L’équinoxe d’automne est le dernier rituel de l’année druidique, en cela elle symbolise le passage à un nouveau cycle. Pour les Celtes les nouveaux cycles commencent par la mort au moment de l’équinoxe d’automne, avant la nouvelle année qui débute par les mois sombres du travail intérieur puis qui s’oriente vers la lumière solaire, la vie... Le chêne est associé à l’équinoxe d’automne certainement pour son symbole d’immortalité qui représente l’âme à travers les morts initiatique et les réincarnations.
http://pierreduchesne.blogspot.fr/2011_04_01_archive.html
Lors de leurs cérémonies les druides portent une couronne de Chêne à titre de symbole de la souveraineté du Verbe qui fut, est et sera à jamais… Il s'établit une communion entre l'homme qui porte la couronne de Chêne et les Forces invisibles. Symbole d'équilibre et de renouveau, le chêne est associé aux fêtes équinoxiales des druides. Au printemps, il est associé à la feuille de trèfle. La fête dite du couronnement du Chêne a lieu à l'équinoxe d'automne, à cette occasion une couronne de Chêne est l'attribut de noblesse conféré au meilleur de la cité.

(5) www.occitanie-cathare.com/amissabarthez/images/stelesdisco.pdf
R. Aussibal affirme même que "le vieux symbole solaire du disque, du cercle, de la croix à branches égales, employé dès la plus haute antiquité, repris par les chrétiens du IVe siècle et les Wisigoths, sera jusqu'au XIe siècle l'unique symbole du Christ ressuscité et glorieux".

Sur les croix et symboles solaires, voir Le Svastika par Bernard Marillier, un remarquable petit ouvrage qui est aussi maintenant en ligne. http://fr.scribd.com/doc/43549738/Le-Svastika-Petite-Bibliotheque-Des-Symboles-par-Bernard-Marillier

SITES d'Astronomie
http://www.astrosurf.com/toussaint/ephem.htm
Avec éphéméride très complet

Site de Guillaume Cannat, journaliste, écrivain sur l'espace et l'astronomie. Généreux et pédagogue, il propose des cartes du ciel mois par mois téléchargeables.
http://www.leguideduciel.net/ephemerides/cartesduciel.php
http://www.leguideduciel.net/

Remarquable pour différents niveaux, voir en particulier ses cartes du mois:
http://pgj.pagesperso-orange.fr/visible/cielmois.htm
Gilbert Javaux

Pour voir la carte des constellations du ciel selon la latitude du lieu d'observation, en ligne
http://www.stelvision.com/carte-ciel/

En livre: Découvrir le ciel de Hervé Burillier avec un planiciel cartonné. Idéal pour le débutant.
Le site : http://uranie-astronomie.fr/le-ciel-du-mois.html

 Nous avons établi au terme d'une étude de chants traditionnels nordiques évoquant le futhark ancien, (voir notre étude ici) des cartes de constellations correspondant aux runes (voir sur ce blog ici). Nous obtenons un système complet avec les trois Oetts du futhark (24 runes) répartis en quadrants. Rappelons que la représentation des constellations est une convention qui s'est modifiée au cours du temps et surtout depuis le développement des outils optiques (lunettes télescopiques, jumelles...)

Liste des runes en trois oetts

Carte générale Runes-constellations

Les Trois Oetts de huit Runes et les constellations

Carte du 1° Oett (Féhu)
Constellations/Runes de la périphérie vers le centre
Nord : Féhu = Verseau, Gebo = Cygne
Est : Thurisaz = Scorpion (Rune de THOR), Kenaz = Couronne
Sud: Wunjo = Lion, Raido = Grande Ourse ou Chariot
Ouest : Uruz = Orion, Ansuz = Taureau

Carte du 2° Oett (Hagal)
Nord-Est : Eihwaz (ou Iwaz) = Capricorne, Hagal = Dauphin
Nord-Ouest : Isaz = Bélier, Perchta = Cassiopée
Sud-Ouest : Jera = Cancer, Sowelo = Lynx
Sud-Est : Nautiz = Balance, Algiz = Hercule

Carte du 3° Oett (Tyr)
Nord-Est : Ehwaz = Sagittaire, Dagaz = Aigle + Flèche
Nord-Ouest : Laguz = Poissons, Tyr (ou Tiwaz) = Pégase-Andromède (Rune de TYR)
Sud-Ouest : Mannaz = Gémeaux, Ingaz = Cocher
Sud-Est : Berko = Vierge, Othal = Bouvier

Répartition en croix des runes-constellations

Nous remarquons une disposition harmonieuse des runes, vérifions en traçant les croix reliant les signes:

Les croix sur la carte des Runes

Croix Fixe en rouge: Taureau-Ansuz, Verseau-Féhu, Lion-Wunjo, Scorpion-Thurisaz

Croix Mutable en marron: Gémeaux-Mannaz, Vierge-Berko, Sagittaire-Ehwaz, Poisson-Laguz

Croix Cardinale en vert: Bélier-Isa, Cancer-Jera, Balance-Nautiz, Capricorne-Eihwaz (ou Iwaz). Cette dernière croix est aussi celle des équinoxes et solstices.

Nous voyons aussi une répartition en quadrants comme le signalait C Mandon-Les origines de l'Arbre de Mai, (voir ici), mais nous en avons un peu changé les correspondances pour la rune Algiz.

Croix aux branches verticale et horizontale: croix des équinoxes et solstices,

Quadrant marron : Tiwaz/Laguz, Ingaz/Mannaz, Othal/Berko, Dagaz/Ehwaz

Quadrant vert : Perchta/Isaz, Sowelo/Jera, Algiz/Nautiz, Eihwaz (Iwaz)/Hagal

Quadrant rouge : Ansuz/Uruz, Raido/Wunjo, Kenaz/Thurisaz, Gebo/Féhu

Nous avons un système complet de haute cohérence!

Persée et l'irminsul
Nous avions donc placé cette constellation en rapport avec Algiz dans une première étude des chants traditionnels déjà cités. Mais nous avons formulé une nouvelle hypothèse pour cette constellation après analyse de sa forme:

Persée, étoiles les plus visibles.

Persée est en forme d'Irminsul, symbole de l'Arbre cosmique et du dieu IRMIN.

Irminsul traditionnel (Wikipédia)

Persée avec plus d'étoiles: est en forme d'oméga.

Hercule et la rune Algiz
Nous avons mis Hercule en correspondance avec Algiz dans notre nouvelle hypothèse. Même s'il faut de bonnes conditions pour en voir les limites, la constellation d'Hercule est étendue et sa légende en a fait depuis l'Antiquité un héros de tout premier plan (en particulier grâce à ses douze travaux évoquant selon certains les douze signes du zodiaque).
Son nom confirme cette attribution: le premier nom de Hercule était Alcide, en grec alcæus signifiait la "force". La rune Algiz est autrement nommée rune de l'Alce: de l'Elan ou de l'animal cornu.

Des dieux et des runes (C Mandon, runes sur racines.traditions.free.fr/)
Plusieurs runes sont associées à des dieux, Thurisaz est dite rune de Thor, Tiwaz rune de Tyr et Algiz rune d'Irmin. Thor était le dieu de la force; Tyr était le dieu de la guerre et de la stratégie. (Ici)

Mais qui était le dieu Irmin? Une réponse possible est donnée par le nom de la Voie lactée chez les nordiques: le lieu où s’ébat la Chasse Sauvage de Wotan/Hellequin d’où son nom de “Chemin de Wotan” (Wotan ou Odin), c’est à dire La Rue d’Irmin.

Selon l'Edda poétique -vieux textes nordiques compilés au XIII° siècle- Irmin est un des noms de Odin. Il est lié à l'Arbre du Monde, Yggdrasil et l'autel du dieu Irmin était représenté par une colonne, l'Irminsul.

Pour aller plus loin, regardons le Dis Pater de Visp (Suisse) qui présente une arme droite en partie supérieure et un irminsul en dessous, mais aussi des runes en haut du vêtement et sur le genou.

Dis-Pater (http://racines.traditions.free.fr/irminsu2/index.htm)

Ce dieu est le dieu du ciel, le "Père de Tout" couvert de runes et d'un ensemble arme droite-irminsul qui donc le symbolise! Or la rune Tiwaz en forme d'arme droite est la rune de Tyr, l'irminsul lui est associé et cette forme évoque celle de la constellation Persée.
La Rune Tir/Tiwaz correspond à la voûte du ciel ou au pilier qui supporte le ciel. Selon C Mandon, le signe archaïque de la rune Tyr est la Colonne ou Clou du Monde Veraldarnagli (cf. le “triban” celtique). Est-ce la graphie de trois III liés? (Voir Chrismes et runes sur ce blog (ici))

Ainsi l'ensemble Pégase-Andromède-Persée correspondrait à la représentation centrale du dieu du ciel au sein des constellations formant la voûte du ciel ou le pilier supportant le ciel.

Carte du ciel et des runes, complétée

Suivre Chrisme et Runes ici.

Voir Tréhorenteuc, chapelle du Graal, les secrets du chemin de croix ici.

(1) Monogramme de la Vierge et de la Sainte Famille
 http://zanoni.canalblog.com/archives/2007/12/25/7342303.html

Monogramme Jésus Marie Joseph
http://membres.multimania.fr/tarobat/letarot/triomphes/11force/Symbole/suitesymbole.htm
 
(2) Aleph
Aleph parfois inversé
www.lecoindelenigme.com/N-suite.htm
Significations du Aleph
http://www.galenai.fr/index.php/alphabet-hebraique

(3) Voeux pythagoriciens: Xaipe et Hygeia
http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/rhr_0035-1423_1957_num_152_2_8749

Xaipe: Salut à la lumière matinale
François Bovon L'Evangile selon Saint Luc, ici.

(4) Hygie pentalpha pythagoricien
http://www.esoblogs.net/2551/venus-et-le-pentagramme/

(5) Le Chrisme avant le Christ
http://geotourweb.com/nouvelle_page_183.htm

(6) Jésus est la Porte
Jean 10:7-9 Jésus leur dit encore : En vérité, en vérité, je vous le dis, je suis la porte des brebis.

(7) Chrisme symbole de la Grande Déesse
https://docs.google.com/document/pub?id=15gsTCQJ2L0tITMa69RErHJoKUzFAN48tMVOknTGwHk8

Croix solaire, chrisme avant le christianisme

www.occitanie-cathare.com/amissabarthez/images/stelesdisco.pdf ou en ligne ici.
Avec l'arrivée de l'ère chrétienne, la croix solaire deviendra, pour toutes les raisons évoquées plus haut, le symbole de la résurrection et de la gloire du Christ, les deux notions les plus fondamentales du christianisme. R. Aussibal affirme même que "le vieux symbole solaire du disque, du cercle, de la croix à branches égales, employé dès la plus haute antiquité, repris par les chrétiens du IVe siècle et les Wisigoths, sera jusqu'au XIe siècle l'unique symbole du Christ ressuscité et glorieux".

(8) Ingvi et sa parèdre http://racines.traditions.free.fr/freyfrig/index.htm

Freyr et Freyja sont à vrai dire inséparables dans ce concept (de fécondité). A tel point que Freyr est appelé “le dieu de la fertilité Ingvi”, mot dans lequel on retrouve la Rune iNg  “descendance, génitif”, dont le dessin est précisément celui de la vulve de la Déesse Mère, telle l’irlandaise Sheila na gig.

(9)  Hagal Rune Mère
Runes et magie: histoire et pratique des anciennes traditions ... Par Nigel Pennick

http://racines.traditions.free.fr/runes3o2/index.htm

Elle est “la lettrine étoilée” et son dessin s’inscrit dans un Octogone lui–même inscrit dans un cercle : elle est alors – sous cette forme – la matrice de toutes les autres runes.

En cas de lien inactif, accès à la base de données privée ici.

Lorsque Fernand nous rejoignit, je cherchais avec l'aide d'Abdul - et d'un conteur local de passage à la maison des Questeurs - à identifier sur une carte du territoire de Tréhorenteuc, les lieux de décor des différentes stations du Chemin de Croix conçu par l'Abbé Gillard. Connaissant l'Abbé et son goût pour le symbolisme, ce n'était sûrement pas anodin. En suivant ses indications nous avions rejoint la tradition hébraïque; où nous mènerait la projection du chemin de croix, en cette terre de tradition bretonne?

Carte du territoire de Tréhorenteuc (Géoportail) Ph 1

Fernand était accompagné de son amie de petite taille qui semblait le suivre régulièrement depuis la réunion des Questeurs. Il la présenta comme une jeune femme passionnée par la légende du Graal, elle s'appelait Lorrikey. Après quelques échanges sympathiques sur nos projets, elle nous quitta rapidement nous laissant poursuivre.

Voici la liste des lieux et des stations du chemin de croix de la Chapelle du Graal de Tréhorenteuc
(Localisés sur la carte plus bas (C))
1 Jésus est condamné à mort
Décor : Jérusalem

2 Jésus est chargé de sa Croix
Décor : la Cour du presbytère de Tréhorenteuc: sur la carte (C), près de 92 et 1 dans un cercle rouge.

3 Jésus tombe sous le poids de sa Croix
Décor : Prairie de la Rue Neuve de Tréhorenteuc où Onenne garde ses oies: (C) P R

4 Jésus rencontre sa très Sainte Mère
Décor : devant le Manoir de Rue Neuve, partie extérieure: (C) Anc manoir

5 Simon de Cyrène aide Jésus à porter sa Croix
Décor : correspond à l'endroit où le 48° parallèle coupe la limite entre Morbihan et Ille-et-Vilaine sur le territoire de Tréhorenteuc (voir Géoportail): (C) 48°

6 Une femme pieuse essuie la face de Jésus
Décor : Jérusalem

7 Jésus tombe pour la seconde fois
Décor : Point d'arrêt des touristes: (C) P sous P R

8 Jésus console les filles de Jérusalem
Décor : Cour du Manoir Rue Neuve (Vue intérieure du château), donc juste à côté du point 4

9 Jésus tombe pour la troisième fois
Décor : Rochers du Val sans retour : (C) R

10 Jésus est dépouillé de ses vêtements
11 Jésus est cloué sur la Croix
12 Jésus meurt sur la Croix
Décor : Rocher de Romette (et environs): à priori dans le même environnement que les rochers surplombant le Val sans retour, mais nul d'entre nous ne pouvait le localiser avec exactitude (si vous le savez, merci de me l'indiquer par un commentaire en bas du message).

13 Jésus est descendu de la Croix et remis à sa Mère
Décor : Miroir des fées (C) M le Miroir aux Fées

14 Jésus est mis au tombeau
Décor : environnement de l'étang de l'ancien moulin à papier de Tréhorenteuc. D'après notre conteur, il était situé près du pont à la sortie du village : (C) M près de P
Abdul affirmait que c'était plus près du Miroir aux fées.

Pour les photos des stations, voir sur les messages précédents, ici.

Voici la localisation sur la carte (Topoguides):

Tréhorenteuc-environs (TopoGuides)

J'identifiais un axe Nord Sud regroupant les points 2, 3, 4, 5, puis 7, 8 et 14.
Abdul me conseilla de placer loin à l'est les points 1 et 6 correspondant aux décors de Jérusalem. (L'Est est traditionnellement la direction de Jérusalem).
Voici le résultat:

Fernand et Abdul semblaient contents, mais je ne comprenais pas ce dessin: un axe et une forme accolée qui pouvait être sphérique? Etait-ce un Oeuf, l'oeuf cosmique des druides? Quand je leur demandai, ils applaudirent en plaisantant, mais ils m'encouragèrent à poursuivre en me disant que j'étais sur la bonne voie! Pourtant comme je n'avançais pas, Fernand me donna ce schéma:

Cela ressemblait donc à un chrisme. Un peu comme celui-là:

Wikipedia-Chrismemosaiquepoitiers

En reliant tous les points des lieux des stations du chemin de croix et en y incluant les points 1 et 6 représentant Jérusalem, j'obtenais en effet la moitié d'un chrisme qui semblait à l'envers!

Carte du Chemin de Croix dans Tréhorenteuc

Je le retournais pour vérifier, ce n'était pas un chrisme inversé. Abdul me dit qu'il était retourné comme dans un miroir!

Je me souvins alors que le N formé en suivant l'ordre des vitraux de sainte Onenne était aussi inversé ou retourné : tracé de droite à gauche et non dans le sens habituel. Y avait-il une signification voulue?
Fernand se moquait de ces élucubrations intellectuelles, mais Abdul semblait vouloir que je continue à explorer ces données. Je décidais d'y consacrer encore un peu d'attention, Fernand haussa les épaules en maugréant que je perdais mon temps, il me recommanda cependant, pour ne pas m'égarer, de ne pas perdre de vue les racines bretonnes locales.
Si Fernand nous quitta de mauvaise humeur, Abdul au contraire se réjouit, pour une fois qu'il rencontrait une personne assez curieuse pour le suivre sur son terrain! Notre recherche se poursuivit avec enthousiasme!

Nous avions donc dans la partie ouest de l'église, chapelle du Graal, l'évocation de deux figures, le monogramme de la Vierge (voir sur un précédent message ici) et le monogramme du Christ ou Chrisme. Jusqu'à quel point étaient-elles liées... ou non?

Le monogramme A V M peut être tracé à partir de deux chrismes tournés d'un quart et juxtaposés:
(Voir ici)

AVM ou IMAI

C'est aussi le monogramme de Jésus Marie Joseph unissant les trois personnes de la Sainte Famille (Monogramme de compagnons et/ou sulpiciens) (1), I M A I :
I EU (Jésus avec E inversé en forme triangle)
MAIA (Maria)
IOE (Jose(ph))

Je repris le plan de l'église, l'emplacement du chemin de croix épousait l'espace occupé par les vitraux de sainte Onenne, avec un début opposé. (Nord pour la Station I, Sud pour le vitrail 1)

Plan des vitraux et du chemin de croix

Selon Abdul le N inversé est bien connu en milieu chrétien, on le retrouve par exemple sur l'inscription INRI du Titulus de la croix de crucifixion du Christ. Il signalerait un aspect de tradition ancienne cachée aux profanes ou aux "non curieux". On le retrouve aussi sur certaines cartes de tarot anciennes. Voir le chapitre N inversé ici.

Le monogramme de l'Ave Maria sous sa forme des lettres AV accolées forme aussi un N.

N inversé ou retourné
Je voyais deux indications possibles fournies par ce signe.
La première me disait : "Retourne en toi" et c'était une invitation à méditer c'est-à-dire "se mettre au milieu". Avec Fernand j'avais vécu la méditation du corps qui conduit à l'âme, avec Abdul je vivais la méditation de l'esprit, y avait-il un autre point d'accès?

La seconde proposait : "Retourne à l'origine", la tradition hébraïque et en effet le Aleph hébreu ressemble à un N. (2)
Ses principales significations sont:
. Un (Yahvé)
. Boeuf et le joug des boeufs (pensons à la station V du chemin de croix de Tréhorenteuc)
. Maître, enseignement
. Silence

Silence indispensable pour la méditation. Mais dans le silence et la lumière des vitraux, j'entendis le MURMURE... de la Salutation
Ave Maria (AM ou AVM), c'était le salut de l'Ange à Marie en tant que future mère du Christ, du VERBE (Logos).
C'est l'Annonciation, l'annonce de la naissance à venir.
C'est lors de l'équinoxe de printemps la promesse du solstice d'hiver où naît le nouveau soleil, la LUMIÈRE.
Ave Maria correspond en grec à la formule "Réjouis-toi" Marie. Réjouis-toi s'écrit XAIPE en grec (et se prononce caïré).

Le P est le rho grec, R. Et en fait Xaipo signifie "être en bonne santé".
Cette formule se voit sur des tombeaux de pythagoriciens. C'est un VOEU de Salut (Salus en latin), il est parfois associé à la formule "Porte-toi bien", Hygeia ou Ugeia, traduite en latin par Vale, ce qui concluait les lettres des auteurs classiques!
Xaipe (prononcé Caire) est en fait un Salut, salut à la Lumière matinale. (3)

C'est un voeu de retour à la lumière naissante assimilée à la "renaissance", c'est donc au figuré un voeu de Salut au sens de "se sauver", être sauvé, (les pythagoriciens croyaient en une forme de réincarnation).

A noter que notre salut, ce banal bonjour auquel personne ne prête attention est du même ordre : c'est saluer en chaque personne la Lumière de ce jour nouveau qui nous est donné ici et maintenant et lui offrir un voeu de salut (de l'âme et ... du corps).
Se souhaiter le Bon Jour, quand on sait que "en indo-européen Diew/ Deiwos signifie “Ciel Blanc, Ciel Clair, Jour”" Mandon, c'est bien saluer l'aspect divin en l'autre et dans le Jour!
Abdul me signala que dans des cultures traditionnelles ce rituel existait toujours: ainsi en Inde, le salut au soleil se retrouve dans le yoga (qui a le sens de joug, symbole d'union!) et dans le salut rituel appelé Namasté: les mains jointes à plat au-dessus de la tête, on salue Dieu, les mains devant le visage, on salue le guide spirituel et avec les mains devant la poitrine, on salue nos semblables.
 
Abdul joignit aussitôt le geste à la parole et ce fut un moment magique entre nous, une communion des âmes à partir du coeur et hors du temps!

Mais revenons aux grecs. Le voeu pythagoricien associé à XAIPE était UGEIA, assimilée à une déesse de l'Hygiène au sens de bonne santé, c'était un symbole de vie et il était représenté par l'étoile pythagoricienne à cinq branches, une lettre représentant un aspect du cosmos sur chaque pointes. (4)

Nous n'avons pas trouvé de représentation graphique associée au Voeu du Salut (xaipe, xairo), mais sachant l'importance de la Tétraktys représentant entre autres la structure du monde par le nombre dix, nous avons associé une forme basée sur le cinq à ce voeu de salut. Nous avons obtenu ces figures (création originale):

Cela ressemble à des chrismes! Pour le Xaipe cela n'a rien d'étonnant puisque le chrisme est un symbole associé à la Lumière (du soleil en particulier) avant d'être attribué à Constantin (le Labarum) puis au Christ. On sait que le Labarum était gravé sur les boucliers des soldats, comme un talisman pour leur salut, on comprend pourquoi!
Avant le Christ, le Chrisme était considéré comme le symbole de Chrestos, χρηστός signifiant "de bon augure". (5)

Les Chrismes de Tréhorenteuc
Le chemin de croix nous montre un demi-chrisme inversé vertical. Sur le second vitrail de la vie de sainte Onenne dans l'église (le baiser de la Vierge), on voit un demi-Chrisme horizontal.

Nous avons superposé l'AVM et le demi-chrisme inversé sur le plan de l'église. La forme de la "Porte étroite" se trouvait dans la lumière de la porte sud. (6)

Plan avec AVM et chrisme

Et si les deux chrismes se complétaient? Voici les formes-miroir obtenues:

Voir ci-dessous A, B, C

(A) Chrisme "géographique" du chemin de croix: forme de coeur, lieu de méditation privilégié pour relier l'âme au divin.

(B) Chrisme du vitrail: forme en losange ou ovale (C) évoquant le signe du féminin.

Les monogrammes ou symboles du Christ (christogrammes) sont principalement le Chrisme et le poisson, Ichtus (IXOYE en grec) parfois associés dans leurs représentations.
Le chrisme aurait été un symbole de la Grande Déesse avant d'être celui des dieux solaires. (7) Le losange était la forme de la Rune Ing, rune du dieu de la fertilité Ingwi.

Abdul évoqua alors l'oeuf cosmique dont nous avions parlé avec Fernand, justement l'oeuf d'Ingwi, dont le nom a été déformé en oeuf d'anguille, l'ovus anguinum de Pline.

Je me souvenais que Brocéliande était le Mont de l'anguille!
Et la Grande déesse parèdre du dieu Ingwi était Freya, l'équivalent de Vénus! (8)

Nous venions d'évoquer une rune, Abdul me montra l'alphabet runique où je reconnus sous forme d'un N une autre rune: la Hagal ou Hagalaz, nommée la Rune mère et aussi représentée sous forme de chrisme, de fleur ou d'étoile à six pointes. (9)

Nous avions trouvé le lien avec la tradition bretonne médiévale, l'alphabet runique était utilisé en même temps que l'alphabet latin par les anglo-saxons (bretons et germains) jusqu'au XI° siècle.

Références (1), (2), ... en partie documents, voir ici.

Pour continuer à explorer le lien entre Chrisme, runes et Tradition, voir ici.

Message commenté : Document : Tréhorenteuc et la chapelle du Graal 7, Chemin de Croix (complément, photos)

J'ai trouvé passionnant ce parcours et ces découvertes. Si bien que dans mon état de fatigue j'ai non seulement été jusqu'au bout, mais j'ai poursuivi par des recherches. D'abord, je trouve que l'arbre séphirotique est bien trouvé et qu'il illustre très bien l'idée que les Stations sont non seulement symboliques enraciné dans la Tradition, mais un chemin de vie (et non de mort). J'ai trouvé les correspondances avec les Shéphirot et les signes astrologiques très intéressant.

Du coup, j'ai essayé de faire une synthèse visuelle des données: j'ai recopié le Shéfirot avec une pièce d'un euro et j'ai remarqué qu'il y avait une remontée dans l'arbre à partir du Yesod du bas (le 9ème Shéphirot correspondant du coup à la 1ère Station) jusqu'à Kéther (le 1er Shéphirot, celui qui couronne... a comme correspondant la IXème station). Les X, XI, XIIème stations sont d'un même lieu: elles se trouveraient en Malkuth, le Shéphirot racine, en dessous de Yesod, mais cela n'est pas clairement dit.

Les dernières des 12 stations traditionnelles sont reliées plutôt à des lettres hébraïques dans le document: Zayin, Waw et Hé (valeurs numériques 7, 6, 5). C'est là que je ne comprends pas. Pour moi, je vois très bien ces dernières stations en Malkuth, d'autant que le plus bas devient le plus élevé. Dans ce parcours, il y a un Shéphirot mystérieux qui n'est pas évoqué: le Daath. J'aurais aimé qu'il en soit parlé. Mais j'ai pour ma part, à la manière dont est évoqué Malkuth, qui est un shéphirot où viennent se révéler tous les autres, le sentiment que le Daath lui est très proche tout en étant la cerise sur le gâteau où le Graal shéphirotique.

J'ai trouvé cette indication sur un site sur le Daath: "est le point où chacun des dix shéphirot dans l'arbre de vie est incorporé dans l'unité. Avec cette onzième sphère active, toutes les autres rayonnent en une seule et unique dans une telle fusion qu'il devient impossible de distinguer une sphère des autres." Il me fait songer aussi au quatrième voile de l'arbre, en dehors des trois autres (c'est pour cela qu'il apparaît en pointillés), le voile de l'existence, celui de la Vision de Dieu qu'on ne peut voir que dans la Mort.
Que L'abbé Gilard ait été inspiré par la kabbale ou que les Stations aient un lien intrinsèque avec la Shéphirot, le sens des stations gagnent en profondeur avec lui.
Dans mon arbre recréé, j'y ai placé aussi les signes astrologiques et les solstices et équinoxes, pour voir où cela se situerait. Je suis sans doute trop gourmand, il n'y a sans doute pas à aller jusqu'à là: la position des signes n'est guère symétrique. Je note quand même que le solstice d'été se trouve au "zénith" de l'arbre (Kéther) et l'équinoxe de Printemps au "nadir" (Malkuth). Si le lieu de mort est aussi celui de la renaissance, ça colle. Le Solstice d'Hiver se trouve correspondre à Netzah (7ème shéphirot) et à la Station III, tandis que l'Equinoxe d'Automne a pour corollaire Chesed (6ème shéphirot) et la VIème station. Ce solstice et équinoxe se situent sur le 3ème pilier de l'arbre shéphirotique, celui de la Miséricorde, tandis que le Solstice d'été et l'equinoxe de printemps se trouvent sur le pilier de la Conscience.
Je me suis arrêté là: je n'ai pas fait correspondre les cartes de tarot. J'aurai voulu faire correspondre à l'abre de vie les chakras, et même les notes de musique.
Mais en regardant plus attentivement, je vois quelque chose d'intéressant à propos des signes astrologiques dont il manquait de symétrie dans l'arbre, disais-je. Oui
Je vois maintenant en partant de Yesod jusqu'à Tipheret (9 à 6): eau, air, terre, feu; on repart avec un cycle de Gebourah à Chokmah (5 à 2): eau, air, terre, feu. Et on fait un troisième cycle cette fois en allant de Kéther à Malkuth (de la Ixème à la XIIème station: Eau (Kéther) air terre feu (Malkuth) qu'on peut détailler ainsi: air (Gémeaux, Xème station) terre (Taureau, XIème station). Ces trois cycles font penser à tes "trois pas", mais aussi aux trois piliers de l'arbre et aux trois voiles qui en cachent un quatrième en Daath. Ici la lecture horizontale des signes astrologiques fait donc davantage penser aux trois voiles.
Je remarque aussi après le cycle IX, X, XI, XII, curieusement l'eau qui manque en Malkuth et se trouve dans le Yesod juste au-dessus, qui est le signe d'eau par excellence aussi (poisson). Il y a donc bien quatre cycles élémentaux, comme les 4 saisons, 4 vivants... : de Malkuth à Yesod, de Yesod à Tiphere, de Gebourah à Chokmah et de Kéther à Malkuth. La boucle est bouclée.
Pour les signes fixes correspondant aux 4 vivants, ils créent un cycle à part avec le Taureau de Malkuth (XIème station, Terre), le verseau de Hod (Air, IIème station), le scorpion de Gebourah (Vème station, Eau) et le lion de Chokmah (VIIIème station). À remarquer qu'on a dans l'ordre progressif: II, V, VIII, XI, Air, Eau, Terre, Feu, avec le nombre 3 en écart entre chaque station (encore les 3 pas?).
Dans le document, il y a quelque chose que je n'ai pas très bien saisi, c'est la correspondance des stations avec des lieux géographiques*. Sur quelle base peut-on dire par exemple que la VIIIème station correspond géographiquement à la Cour Manoir de la Rue Neuve à Tréhonrenteuc. Tu renvoies à la géodésie, mais le lien me paraît flou et difficilement accessible d'ailleurs par manque de lien, justement; à la page de géodésie.
Hier, vois-tu, je restais sur ma faim, je n'était qu'à demi convaincu par la pertinence du lien entre les stations et la kabbale, surtout depuis que j'y avait inséré les signes astrologiques. Maintenant, je vois une cohérence interne même si le sens m'échappe en partie.
J'ai aussi trouvé très intéressante la lecture sur Wikipédia de "Arbre de Vie (Kabbale)" Je ne sais pas si tu la citais mais tu m'as encouragé à y aller voir.
Pour les cartes de tarot, je ne les ai pas reportées dans l'arbre. Ce n'est peut-être pas essentiel.
Mais OUAH! Là je jubile! Ça va plus loin que je pensais, et cela confirme le X, XI, XII (Gémeaux, Taureau, Bélier) se trouvant en Malkuth**: on obtient le Zodiaque dans l'ordre exact en partant de Gémeaux dans le sens inverse des aiguilles d'une montre pour aboutir à Cancer.
Malkuth: (X, XI, XII): Gémeaux, Taureau, Bélier - Yesod: (I) Poisson; Hod (II): Verseau; Netzach (III) Capricorne; Tipheret (IV) Sagittaire; Gebourah (V): Scorpion; Chesed (VI): Balance; Binah (VII): Vierge, Chokmah (VIII): Lion et Kéther (IX): Cancer!

Je lis dans Wikipédia qu'il y a 13 constellations en fait pour douze signes. Je ne le savais pas. L'anomalie expliquerait la position "fantomatique" du Daath (qui serait la 11ème Shéphirot, mais 13ème constellation que l'on connaissait pourtant dans l'antiquité). Cela m'a amené à me pencher sur cette erreur (est-ce pour cela que le nombre 13 est devenu un nombre du malheur?) Mathématiquement, avec ce nombre, le temps (Chronos) n'était pas divisible également en 12 parties, 12 mois, divisible en 4 saisons de 3 mois chacune. L'homme a dû tricher avec les constellations et en enlever une: Serpentaire (je pense au serpent cosmique, à l'Ourobouros – c'est lui le "fou", le signe de la sagesse non rationnelle", c'est lui qui permet que boucle se fasse). Et on atteind au mystère divin.
Il n'y aurait donc dans l'astrologie aucune réalité objective, mais une réalité cosmique (subjective en "Dieu"), faite pour l'homme, pour qu'il prenne place en tant que microcosme dans le macrocosme. Et pourtant... il y a bien des particularités de caractère qui se rattachent à chaque signe et vérifiables sur chaque natif d'un signe. C'est là, sans doute, qu'il faut abandonner la raison...
Je te donne quand même ces sources scientifiques:
Quelles sont les erreurs scientifiques de l'astrologie ?
- Un oubli ahurissant tout d'abord. Les signes du zodiaque sont actuellement au nombre de douze. Or, le Soleil, dans son mouvement apparent autour de la Terre, traverse en un an... treize constellations ! Celle qui a été oubliée par les astrologues est le Serpentaire, qui a pourtant été décrite dès le IVe siècle avant notre ère. Le Soleil y reste trois fois plus longtemps que dans la constellation adjacente du Scorpion. Autrement dit, il existe grosso modo trois fois plus de personnes nées sous le signe du Serpentaire que sous celui du Scorpion ! De même, tous les signes durent environ un mois. Or, le Soleil met en réalité huit fois plus de temps pour parcourir la très grande constellation de la Vierge que pour traverser celle du Scorpion. Il faudrait donc que les signes soient de durées inégales.
Aujourd'hui, astrologie et astronomie ne font plus bon ménage. Les progrès de la science, en particulier dans le domaine de l'astrophysique, ont démontré l'inexactitude de ses théories. La physique a ainsi clairement établi que les planètes exercent moins d'influence sur l'homme que les objets de sa vie quotidienne. Et que l'axe de la Terre tournant sur lui-même - selon un mécanisme aujourd'hui connu - tous les signes du zodiaque se sont décalés au fil des siècles. Au point que les natifs des Béliers sont en fait des... Poissons ! Ces erreurs, nombreuses, ne permettent plus à l'astrologie de revendiquer sa place parmi les sciences. Elle est une croyance, voire une superstition. Tour d'horizon de ses petites et grandes incohérences.
http://www.unice.fr/zetetique/articl...logie_jdd.html

En tout cas, je suis impressionné par ton travail et par la vérification que j'ai faite et qui va bien au-delà de mes espérances.
MERCI.
GENTILHOMME Stéphane

REPONSE

Merci à toi, c'est pour ce genre de moment que ce blog existe et s'il n'y a qu'une personne que cela fait voyager dans ces dimensions intellectuelles et spirituelles, mon travail y trouve une entière justification! Donc merci de ton cadeau qui m'ouvre des perspectives et m'incite à aller un peu plus loin que je ne prévoyais sur ces chemins ardus.

*Pour ta question sur les lieux géographiques correspondant aux stations, la source est citée ici: "Voici une vue complète (14 photos des Stations) du Chemin de Croix de Tréhorenteuc, Chapelle du Graal avec la localisation géographique du décor d'après l'Abbé Gillard."

** Quant à Malkhut, il est probable que les stations X, XI, et XII y correspondent d'après ton analyse. C'est le mystère du Passage. Je reprends la conclusion de mon message: "Les neuf sephiroth restaurées sont comme des degrés descendus par la Présence divine qui va s'établir en Malkuth en tant que Schekina (c'est le terme pour Présence divine). Malkuth est le niveau le plus bas de l'Arbre, celui où l'on rend l'âme, mais avec la Shekinah le plus bas devient comme le plus élevé, Malkuth devient le Royaume! Selon René Guénon, la Shekinah est la synthèse des Sephiroth. Le Christ mort (muté) et ressuscité peut être assimilé à la Présence divine manifestée pour l'humanité."

Je reprends mon bâton de pèlerin, je retourne à son étude, dynamisée par ton analyse d'une telle profondeur et pertinence que je la publie ainsi en message à part entière, comme une collaboration à mon travail.

AJOUT LE 12 Février 2013

Schéma du chemin de croix et de l'Arbre des Sephirot

Mais oui, ce blog existe depuis 4 ans.

A cette occasion un petit bilan s'imposait. Je travaille toujours régulièrement pour ce blog, mais je publie avec moins de régularité parce que le travail en amont est plus intense sur le sujet en cours: Merlin, Brocéliande, Tréhorenteuc, le Graal!

Et pourtant je suis agréablement surprise de voir que la fréquentation du blog a encore progressé cette année. Merci à tous ces visiteurs occasionnels ou réguliers.

Une petite photo souvenir des statistiques.

Depuis l'ouverture: en bleu foncé, le nombre de pages vues en moyenne, en bleu clair et rouge le nombre de visiteurs: ça monte!

Total des visiteurs : 23691     Total des pages vues : 44884     Pages vues par visiteur : 1.89  

Nombre de pages vues : 60 à 95 par jour.

Ce mois de juillet, 1060 visiteurs plus 158 déjà connus.

Géographie

2/3 France, 1/3 Etats-Unis !

En ce moment les pages les plus vues sont bien sûr le sujet actuel : Tags Tréhorenteuc, Merlin-Graal. Mais les poèmes sont aussi très visités.

Certains de mes visiteurs m'ont signalé que mes liens et donc mes références de recherche ne sont plus actifs. Il est vrai que des sites disparaissent ou déménagent. Aussi je vais désormais lier un blog privé dédié spécialement à ces références, je l'indiquerai en lien "de secours" dans les prochains messages contenant des documents. Merci de votre attention et de vos remarques qui me permettent de progresser.

Et pour fêter ça quelques fleurs de la région:

La célèbre GOGANE ou FRITILLAIRE pintade.

Notre discrète mais superbe ORCHIDEE sauvage.

Merci à l'homme de ma vie pour m'avoir offert ces photos.

Avertissement:
Si vous arrivez directement sur ce message,peut-être vaut-il mieux commencer par une présentation plus classique des quatorze étapes du Chemin de Croix de Tréhorenteuc, Chapelle du Graal avec photos. Cliquez ici.

Complément sur le Chemin de Croix de Tréhorenteuc, son symbolisme selon l'Abbé Gillard (noté G.) et la correspondance avec la tradition hébraïque (Sepher yetsirah, noté S Y): sephiroth, lettres hébraïques et leur nombre, signe zodiacal, pierre précieuse,...

Pour mieux comprendre la tradition hébraïque de référence, (la Kabbale), voir ici un aperçu de la signification des lettres hébraïques.

L'arbre de vie et la structure séphirotique ici.

Arbre de Vie (Sephiroth)

Ici, un aperçu du symbolisme des sephiroth (sephira au singulier).

Une autre approche ici.

LES STATIONS DU CHEMIN DE CROIX DE TREHORENTEUC
L'Homme est question
Cette synthèse personnelle sort des sentiers battus, elle n'engage que l'auteur. Ce travail se situe dans la démarche particulière "d'être au monde" et de chercher "à voir au-delà des événements" "dans un combat contre l'oubli total des royaumes potentiels d'extase que nous portons en nous" en suivant "un chemin qui permet de les retrouver". "La tâche principale de chacun de nous est de se "réveiller" de ce sommeil intérieur" qui nous montre tout sous un jour banal ou sans importance afin de "se mettre à l'écoute de toutes les vibrations du monde"...
Les mots entre guillemets sont de Marc-Alain Ouaknin, auteur de référence en matière de traditions hébraïques, (Mystères de la kabbale) pour définir la démarche du cherchant spirituel, humain qui fondamentalement est un °Quoi?... (voir ci-dessous)

Abdul a été mon guide pour ce travail en profondeur, il m'a donné un repère en me disant de ne pas oublier que le Christ a dit " Je suis le chemin, la vérité et la vie " (Jean 14:6)
Suivons maintenant le Chemin.

I° Station - Jésus est condamné à mort

G. : Les Poissons; Union du créateur et de la créature, Créateur
S Y Iésod ou yesod: Fondement, base de création pour l'homme en tant que créateur, créatif.

Poissons, Améthyste
Qof 100
Qof est la dernière porte étroite (le chas de l'aiguille), celle qui débouche sur la Pensée du Créateur, la Sagesse et mène à la déification, aboutissement du processus Créateur (retour à Dieu).

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Qof est en rapport avec le Soleil, XVIIII, le Père.

Le Poisson, représente selon la tradition chrétienne le Christ : ichtus, poisson en grec ancien, est le symbole de Jésus-Christ.

Décor : Jérusalem (S P Q R sur le fronton : Senatus PopulusQue Romanus: Sénat et Peuple Romain). Pilate se lave les mains, Jésus est habillé en rouge, au fond on voit un homme avec un calice vert évoquant le Graal.
Pensons à la légende où le héros, Perceval, est privé de la vision du Graal parce qu'il ne pose pas de question sur ce qu'il voit lors du défilé du Graal au château du Roi-Pêcheur qui par ailleurs attrape le poisson nourrissant toute la table du Graal.

Dans la tradition hébraïque, l'homme est un °Quoi?: le mot adam désignant l'humain a la même valeur numérique que "ma" signifiant quoi. "L'homme est un "quoi", en questionnement dynamique" nous dit M-A Ouaknin, dans Mystères de la Kabbale*. (* dans ce qui suit sera en référence à cet ouvrage).

Notons que Pilate a posé une question à Jésus: "Qu'est-ce que la vérité?", Jésus venait de lui dire: "Je suis né et je suis venu dans le monde pour rendre témoignage à la vérité. Quiconque est de la vérité écoute ma voix" (Jean 18,37)
Pilate n'attend pas la réponse, Jésus va en répondre sur sa vie avec le Chemin de Croix.

Remarquons l'escalier sur lequel sont disposés les personnages: de bas en haut nous voyons 1/2 hexagone, 1 marche droite, 4 marches avec angle, 3 marches classiques soit Neuf étapes horizontales ou paliers.
Voir ici: "pendant les 9/10ème de sa vie terrestre, le Christ a vécu comme enfoui à l'abri du monde, dans l'obéissance filiale et le travail de ses mains..."

II° Station - Jésus est chargé de sa Croix

G. Le Verseau, l'Espérance
S Y. : Hod: la Slendeur divine ou Gloire, *dimension esthétique de la Création, *Hod est associée au principe d'Espérance : savoir retenir l'espérance, la force d'enfance en nous et donc ne jamais désespérer.

Verseau, Hyacinthe
Tsadé 90
Auteur se réclamant de la Théologie orthodoxe et d'études hébraïques traditionnelles, A de Souzenelle (La lettre chemin de vie) dit : Tselah est la "croix" : le harpon (sens premier de tsadé) au coeur pour plonger dans l'ombre et amener la Création vers son autre côté, le côté divin (autre sens de tsadé).

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Tsadé est en rapport avec la Lune, XVIII, la Mère.

Dans la tradition chrétienne, saint Jean Chrysostome a dit "La croix est l'espérance des chrétiens..."
Ce symbole est la clef même de l'initiation chrétienne. En effet la Croix marque le croisement de deux routes, c'est à dire la rencontre de l'autre (l'autre côté), celui que Dieu souhaite nous faire rencontrer.

Décor: La scène se passe dans la Cour du presbytère de Tréhorenteuc. Peter Wisdorff l'ébéniste, entouré de ses outils a installé la croix sur des tréteaux. Pour le détail chronologique en rapport avec la Passion, voir ici.
Jésus est en blanc à partir cette station. On distingue Six marches d'escalier en arrière-plan.

III° Station - Jésus tombe sous le poids de sa Croix

G. : Le Capricorne, l'Eternité; Orgueil
S Y : Netzah: Victoire, *la gestion du monde. * C'est aussi l'éternité.

Capricorne, Chrysoprase
Ayin 70
C'est l'Oeil qui voit le divin (le Rien éternel) à la Source. Ayin a ces trois sens.

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Ayin est en rapport avec la Maison-Dieu, XVI, sur cette lame l'Orgueil de l'intellect est foudroyé par l'Esprit.

Dans la tradition médiévale, le Capricorne est la porte solsticiale céleste ou d'En-Haut ou encore des dieux, passage pour l'Eternité.

Décor : Prairie de la Rue Neuve de Tréhorenteuc où Onenne garde ses oies.
Le tableau est organisé en Trois plans : le premier autour du Christ; le second avec l'homme dans son propre chemin qui tourne le dos et jette juste un regard; le troisième dans une prairie en fleurs avec sainte Onenne, et ses oies, entrée dans l'éternité.
L'homme en rouge représente l'Orgueil (premier des péchés capitaux).

C'est la première Chute, dépouillé de tout orgueil, le Fils de Dieu est à terre (qui ne l'oublions pas a le sens d'humus de même racine qu'humilité). C'est toute la Création qui tombe avec Jésus le Créateur, mais c'est donc aussi le début du relèvement du Fils qui va entrer dans l'Eternité.
Cette première Chute concerne la Création et le plan du corps.
Cette chute comme la deuxième sera suivie d'une rencontre consolatrice avec une ou des femmes.

IV° Station - Jésus rencontre sa très Sainte Mère

G. : Le Sagittaire, l'Autorité, la Foi.
S Y : Tipheret: Beauté, Harmonie dans l'équilibre. Associée au soleil (plexus solaire), elle est le siège de l'autorité naturelle, du charisme.

Sagittaire, Topaze
Sameck, 60
C'est le soutien, symbolisé par l'arbre, il représente aussi la Tradition en tant que domination, obéissance aux valeurs divines, source de la véritable autorité.

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Sameck est en rapport avec le Diable, XV, qui est aussi la figure du Baphomet des Templiers, symbole de synthèse des plus hauts enseignements de Connaissance. Ce nom de Baphomet selon le code Atbash signifierait Sophia (Sagesse divine)

Décor: devant le Manoir de Rue Neuve, partie extérieure.
L'Autorité est représentée par Marie, mère de Jésus dont le "fiat" à la Volonté divine, expression de sa Foi profonde, est la véritable autorité. Notons que dans la religion juive, la transmission de cette religion est matrilinéaire: l'enfant d'une mère juive est juif. (Ce n'est pas le cas si seul le père est juif.)
Marie est habillée de bleu, symbole de Foi. Karl Rezabeck le peintre, figure en soldat romain à l'arrière-plan.

V° Station - Simon de Cyrène aide Jésus à porter sa Croix

G. Le Scorpion, le Travail manuel.
S Y Gébourah: Force, rigueur et justice.
C'est le travail divin de structuration, d'organisation des formes assurant le maintien de l'univers.

Scorpion, Béryl (Aigue-marine)
Noun 50
Noun est symbole de l’homme en tant que germe et qui prend conscience de son féminin. C’est en travaillant dans les profondeurs de lui-même que l’homme va trouver cette nouvelle énergie, cette complétude « masculin-féminin ».

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Noun est en rapport avec la Tempérance, fruit, produit de l'existence.

Décor : correspond à l'endroit où le 48° parallèle coupe la limite entre Morbihan et Ille-et-Vilaine sur le territoire de Tréhorenteuc (voir Géoportail).
A l'arrière-plan du tableau deux boeufs liés par un joug sont conduits par un bouvier ou laboureur.

A de Souzenelle nous dit: "Lorsque dans la Genèse Adam reçut l’ordre de labourer, de travailler la terre, c’était pour l’épouser, épouser ses terres successives, ses terres intérieures.
Et quand nous avons épousé tous les champs de conscience qui sont faits de ces énergies successives, nous devenons le dieu que nous sommes. Tel est le véritable travail de l'homme."

Mais quel est le lien entre le travail manuel et le labour?
La Main est le premier outil de l'homme, elle est donc le symbole de son action sur le plan terrestre. En hébreu le mot main, iad (contenant le Yod que nous verrons plus loin) signifie aussi Puissance. Jésus était un travailleur manuel dans sa famille.

Labor, c'est labeur ou travail en latin
Simon revenait des champs, c'est un homme qui travaille de ses mains, un homme de la terre, de la matière sous ses quatre aspects: terre, eau, air, feu. Les soldats romains lui demandent ce travail de porter le bois de la croix comme un labeur, (effort pour accomplir une tâche).

Le Labour est un symbole chrétien:
L'homme doit préparer sa terre en profondeur afin que la Parole de Dieu y prospère.
Sur le plan de la Tradition, l'acte de labourer est un acte sacré, pensons au tracé du sillon sacré déterminant l'enceinte d'une ville et le Poemorium.
Labourer est un acte d'organisation, de structuration de l'espace pour le mettre en ordre par rapport au chaos extérieur. Par ailleurs le travail initial de l'homme (le roi lui-même au départ en tant que "traceur de trait") va aboutir à sacraliser cet espace en le mettant en harmonie avec le cosmos et donc le ciel.

Cette scène de boeufs sous le joug pourrait être une évocation de la constellation du Bouvier qui conduit les sept boeufs (origine du mot Septentrion signifiant Nord) du Chariot. Ces constellations tournent autour de la Polaire, axe du monde.

Bouvier se dit en grec Boukolos, les Boukoloï sont les gardiens des boeufs, mais aussi sur un plan symbolique les gardiens du Pôle et donc de l'organisation cosmique symbolisée par le Temple, comme l'étaient les Templiers (qui rappelons-le adoraient la Croix, mais pas le Crucifié)

Pour finir sur le sens même du nom de Simon, en hébreu shimeone ou Sim’ôn signifie littéralement Yahvé m'a entendu.
Pour des notions traditionnelles hébraïques sur Simon de Cyrène, voir ici.
Sur cette même page, voir les spéculations sur le symbolisme de 14, 14 étapes du chemin de croix...

VI° Station - Une femme pieuse essuie la face de Jésus

G. La Balance, la Charité. Véronique est une figure d'humanité à la charité active qui émerge de cette foule haineuse ou en souffrance.
S Y Hésed: Amour, bonté divine. C'est le terme hébreu correspondant à Caritas en latin.

Balance, Chrysolithe
Lamed 30
Lamed : sa gématrie est le nombre 30 qui représente le parfait équilibre de l’agencement céleste. C'est l’état potentiel de perfection que possède toute personne et qu’une stimulation (un aiguillon) peut faire jaillir.
Lamed est le guide, l'aiguillon qui emmène vers l'image à la ressemblance de Dieu dans l'amour du prochain comme de soi-même (charité, caritas en latin a le sens d'amour).

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Lamed est en rapport avec Le Pendu, XII, extension et élévation.

Décor Jérusalem

Dans la tradition, la balance évoque la Pesée des âmes au moment de la mort, c'est là que se révèle le vrai visage de l'homme.
Le tissu où s'imprime le visage du Christ est le modèle parfait de la vie chrétienne.
A noter que le prénom Véronique signifie Vera eicon ou Vera iconica.

VII° Station - Jésus tombe pour la seconde fois

G La Vierge, la Foi,
S Y Binah: Intelligence. L’intelligence est appelée aussi la Créatrice de la Foi.

Vierge Sardoine
Yod 10
Yod ressemble à un point et en ce point se joue la confiance dans la Puissance divine. Cette lettre symbolise par sa valeur, la Création du Monde par Dix Paroles (valeur numérique 10). C'est la plus petite des lettres de l'alphabet hébreu et pourtant c'est elle qui contient le plus de puissance. Et Yod est la première lettre du Nom sacré, le Tétragramme
Les dix Paroles : il y a dix séphirot, dix concepts de la manifestation divine, espoir de la Rédemption des dix niveaux de l'âme.

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Yod est en rapport avec La Roue de Fortune, X, Principe actif créateur.

Décor : Point d'arrêt des touristes à Tréhorenteuc (dit l'abbé Gillard)
L'homme en vert symbolise la Richesse qui représente l'Avarice (2° des péchés capitaux).

Foi : au-delà de la simple raison humaine, Jésus garde foi en son Père. Dieu s'est fait homme en son Fils pour vivre les épreuves de l'incarnation humaine dans un don total de lui-meme.   
Définition de la Foi: une très forte confiance. (wikipédia.)

Cette station est celle de la deuxième Chute : le Créateur incarné dans l'homme Jésus tombe pour la deuxième fois et c'est toute l'humanité qui tombe avec lui, mais pour être de nouveau relevée.
Cette deuxième Chute concerne l'Incarnation (Grand passage, Passion de Dieu en nous) et le plan de l'âme.
Cette chute est suivie par la station où interviennent les femmes consolatrices, de Jérusalem.

VIII° Station - Jésus console les filles de Jérusalem

G Le Lion, la Mutation  
S Y Hochmah: Sagesse divine. La véritable sagesse est connaissance de Dieu, ce qui impose une mutation, un changement complet d'état de conscience de l'homme afin de reconnaître la Présence divine en tout.

Lion, Sardonyx
Teith 9
Cette lettre symbolise un changement d’état… Selon une tradition, elle ferait allusion à Teith- la boue- qui représente l’enveloppe permettant la mutation, le changement de peau, comme chez le serpent. La boue est le symbole de la matière dont l’homme aurait été formé, et à laquelle il retournera… la forme de Teith ressemble à un serpent lové dans l’attente de sa mue…

Mort et mutation peuvent être utilisées dans le même sens.
La légende du Golem illustre ce changement d'état, cette mutation. Le Rabbi Loew (Lion) à Prague donne vie à une créature de glaise, le Golem, en écrivant sur son front EMET, Vérité en hébreu et un des noms de Dieu. Pour lui ôter la vie, il faut effacer la première lettre, car MET signifie Mort (Mutation).

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Teith est en rapport avec L'Hermite, VIIII, transmutation, fin d'un cycle.

Décor : Cour du Manoir Rue Neuve (Vue intérieure du château). Jésus console les femmes qui pleurent sur son sort.
Lors de sa Passion, Jésus dit aux Filles de Jérusalem, "pleurez non sur moi, mais sur vous et vos enfants".

Il existait une tradition juive des pleureuses.
Dans la mythologie grecque, les pleureuses célèbres sont les Hyades, étoiles rassemblées à la tête de la constellation du Taureau. Leur lever héliaque se manifeste au moment où tombent les pluies les plus abondantes au printemps. Hyades signifie "pleureuses".
Elles pleurent la mort de leur frère Hyas-Dionysos, un dieu-sauveur qui meurt et ressuscite.

IX° Station - Jésus tombe pour la troisième fois

(topic-topos.com)

G Le Cancer, Le Monde invisible

S Y Kether
Kether est désigné dans le Zohar comme « la plus cachée des choses cachées ». Sa nature est complètement incompréhensible à l'homme. C'est la première des sephiroth, celle du sommet.

Cancer, Émeraude
Het 8
Het ou Heit symbolise la frontière et la limite, la transcendance.
Heith est l'abondance et l'énergie ainsi que les caractéristiques fondamentales qui séparent les vivants et les morts (appartenant au Monde invisible).

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Het est en rapport avec La Justice, symbole sans commencement ni fin.

Décor : Rocher Val sans retour
Morgane y figure en robe rouge, elle représente la Luxure (3° péché capital)
Cette fois, la femme est présente lors de la chute.

C'est la troisième Chute, elle concerne l'Esprit incarné dans Jésus, il va partir vers le Père pour revenir avec l'Esprit saint à la Pentecôte.

X XI et XII même lieu
X° Station - Jésus est dépouillé de ses vêtements

G Les Gémeaux, la Fraternité

S Y Gémeaux, Calcédoine
Zayin 7
Etre homme c'est utiliser l'arme mâle  (sens premier du Zayin) pour fendre la peau animale (dépouiller le vieil homme) afin de se souvenir (autre sens) de son lien à Dieu qui a donné une aide à l'homme pour cela: le féminin en lui.
La fraternité est une attitude qui émerge du face-à-face avec l'autre, de la confrontation, miroir de la confrontation avec "l'autre côté" en soi-même. (La véritable fraternité dans ce contexte est le christianisme.)

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Zayin est en rapport avec Le Chariot, VII, ce qui tend vers un but.

Décor : Rocher de Romette
Les soldats se partagent les vêtements du Christ qui est dépouillé de tout artifice vestimentaire, nu dans son authenticité première.
Le Christ dénudé, nu, renvoie à ce terme dans la Genèse. Le mot que la Bible emploie pour "rusé" ("'eirom") est très proche de l'adjectif "nu" ("'aroum"). Ce mot concerne le Serpent de la Genèse (celui de la pomme d'Adam et Eve), le serpent est l’animal le plus nu, le plus à découvert, celui qui ne cache rien. Ne rien cacher et être rusé sont deux qualités, car la ruse est un accès à la Sagesse.
Or la gématrie de Nahash (serpent) et Messiah (Messie) est identique.
La nudité-ruse (ou aussi éveil) met en relation le serpent de la Chute et le Rédempteur. La boucle est bouclée!

XI° Station - Jésus est cloué sur la Croix

G Le Taureau, la Grandeur ou l'Humilité

S Y Vav ou Waw 6
Vav est une des lettres du Tétragramme. Comme l'échelle de Jacob, le Waw est un pilier à double sens, un moyen d'ascension et de descente. Ce signe consacre l'achèvement de la création et annonce la dernière phase, celle de la réflexion et de la contemplation.

Taureau, Saphir

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Vav est en rapport avec L'Amoureux, VI, le choix du libre arbitre.

Décor : Rocher de Romette
Une gourde de prisonnier de guerre figure au premier plan à droite.

XII° Station - Jésus meurt sur la Croix

G Le Bélier, le Sacrifice

S Y Hé 5
Hé est le souffle qui vient de Dieu et rendu à Dieu. Il apparaît deux fois dans le Tétragramme.

Bélier, Jaspe Rouge

Dans le symbolisme du Tarot (Wirth) Hé est en rapport avec Le Pape, V, le souffle-âme.

Décor Rocher de Romette
Remarquons la position du Christ bras élevés en Y et surtout les pieds parallèles. Le nombre de clous est donc de quatre, ce qui ne correspond pas à la représentation moderne.
Dans la tradition orientale (donc orthodoxe) on a souvent des Christs à 4 clous. Dans la tradition occidentale, on a plutôt des Christs à 3 clous, les pieds étant superposés.

INRI est inscrit au dessus de la tête du Christ.
C'est l'acronyme, dit titulus crucis, de l'expression latine Iesvs Nazarenvs, Rex Ivdæorvm « Jésus le Nazaréen, roi des Juifs »
Un autre sens, plus tardif et d'inspiration alchimique, lui est parfois donné : Igne Natura Renovatur Integra (« Par le feu la nature se régénère tout entière »)

XIII° Station - Jésus est descendu de la Croix et remis à sa Mère

Décor Miroir des fées
Joseph d'Arimathie recueille le sang du Christ dans la coupe du Graal qu'il a réclamé à Pilate.
C'est le début du huitième jour (qui commence le soir), jour de shabbat. Récupérer le corps d'un mort ce jour est se rendre impur au regard de la loi juive.

XIV° Station - Jésus est mis au tombeau

Décor : environnement de l'étang de l'ancien moulin à papier de Tréhorenteuc.
C'est en quelque sorte la quatrième chute, celle qui l'emmena aux enfers pendant trois jours, il y est descendu en Sauveur, proclamant la bonne nouvelle aux esprits qui y étaient détenus.

DIVERS
Les quatorze stations ne sont pas toutes des épisodes évangéliques: les trois chutes de Jésus, la rencontre avec sa Mère et avec sainte Véronique  ne  sont  pas  mentionnées  dans  les Ecritures. Jean-Paul II les a supprimées dans une version modernisée des scènes de la Passion.

Les 3 chutes sont à mettre en rapport avec 3 relèvements.
Dans la liturgie du rite celtique dite de Saint Patrick, prenait place «l'Oraison périculeuse» (du latin periculosus, périlleux). Le prêtre effectuait trois pas en arrière puis trois pas en avant, ce qui représentait trois façons de pécher et de se renouveler en Dieu.

D'aucuns comparent la légende d'Osiris traditionnellement en quatorze étapes (évoquant le cycle de la lune) avec la symbolique des étapes du Chemin de Croix du Christ.
Voici les Tableaux comparatifs du trajet du soleil dans le zodiaque et de la légende d'Isis, Osiris, ici.

CONCLUSION
Le Christ a dit "Je suis le Chemin, la Vérité, la Vie", voyons ces trois termes éclairés par ce parcours de la Passion.

Le Chemin de l'Arbre de Vie
Ainsi relié à la Tradition ancienne dont parlait l'Abbé Gillard, le Chemin de Croix n'est pas un chemin de mort, c'est un chemin de remontée dans les sphères d'énergie de l'Arbre de vie, l'Arbre des sephiroth.
Chemin en hébreu se dit Magal, son sens est aussi lié à ce qui est rond, au cercle du camp, à la tranchée, ne peut-on y voir la notion du chemin-sillon du laboureur?

La Vérité, Mutation ou mort, l'Alpha et l'Omega
Vérité, 'Emet et Mort, Met : A de Souzenelle nous en explique le mystère. Muter, c'est aller vers la vérité.
En Pdf ou ici (attendre un peu pour l'affichage).
Le mot hébreu « vérité » (’Emet) est Elohim (lettre ’Aleph = 'E) dans la «mort» (Met). ‘Emet est alors présence de Dieu chez le mutant pour qui une mort est première phase de mutation. Jésus en acceptant la croix en réponse à la question de Pilate "qu'est-ce que la Vérité?" ré-ouvre à l'humanité le chemin de ses mutations.

Emet, Vérité s'écrit Aleph, Mem, Tav. C'est à dire la première lettre de l'alphabet hébreu (alpha en grec); une lettre du milieu, la treizième, Mem (Matrice de vie ou de mort-Mère-Eaux); la dernière Tav, correspondant à l'Oméga grec. Ainsi "je suis vérité" et "je suis l'alpha et l'oméga" se répondent.
Voir aussi ici.

La Vie
La vie, c'est Havvah et c'est aussi le nom de Eve.
Mais qui est Eve? Dans la Génèse, adam évoque l’humanité dans son ensemble. Il n’y a donc pas d’identité personnelle, mais simplement une dimension mâle (ish) et femelle (isha). Voir ici.
C'est la partie femelle dans l'humain qui a entretenu un dialogue avec le serpent. Au sens strict, il ne s’agit pas d’Ève. Les noms propres, Adam et Eve ne sont utilisés qu'après l'absorption du fruit, alors ils se voient nus et leurs noms propres signifient qu'ils sont "séparés", coupés de leur "autre côté".
Eve, est aussi appelée Mère des Vivants en tant que Souffle de vie qui en hébreu correspond à la racine du nom Eve.

L'Arbre des Séphiroth symbolise la Vie (en Dieu), c'est l'Arbre de Vie.
Une sephira est un contenant, un vase. Chaque sephira est à la fois féminine, c'est-à-dire qu'elle reçoit et masculine, elle donne. Pour créer le monde, Dieu envoya la Lumière, l'ensemble des éléments du plan divin. Or, les vases furent brisés car ils refusèrent d'accueillir la Lumière.
Le "travail" de l'homme est de réparer la brisure des vases (Tiquoun). Il faut recevoir la lumière et accueillir la lumière, ce qui est l'ouverture du cœur (symbolisée par la Coupe en Tipheret). Le Féminin est dimension verticale (reliée au Divin) en nous-même.

Abdul m'aida à mieux comprendre:
Dieu désire établir sa lumière en l'homme. Pour que ce soit possible, l'homme doit restaurer les vases (sephiroth) pour l'accueillir, cette capacité d'accueil est le féminin en l'humain.
Le Christ qui nous montre le chemin, accomplit la restauration des sephiroth entre Iesod et Kether. Une seule d'entre elles n'a pas encore été évoquée, il s'agit de Malkuth, la première séphira, celle de la dimension terrestre, mais qui a aussi une autre dimension.
Les neuf sephiroth restaurées sont comme des degrés descendus par la Présence divine qui va s'établir en Malkuth en tant que Schekina (c'est le terme pour Présence divine).

Malkuth est le niveau le plus bas de l'Arbre, celui où l'on rend l'âme, mais avec la Shekinah le plus bas devient comme le plus élevé, Malkuth devient le Royaume!
Selon René Guénon, la Shekinah est la synthèse des Sephiroth.
Le Christ mort (muté) et ressuscité peut être assimilé à la Présence divine manifestée pour l'humanité.

Le Chemin de croix, réponse du Christ à la question de Pilate, "Qu'est-ce que la vérité?" et justification de son affirmation: "Je suis le chemin, la vérité, la vie"?, à vous de vous faire votre opinion!

Voir Commentaire ici.

(1) Mgr Barbier de Montault
"Traité pratique de la construction, de l'ameublement et de la décoration des églises selon les règles canoniques et les traditions romaines." (Ici) Cet ouvrage, publié alors qu'il revient de Rome, traite en son livre second et de manière très détaillée de l'iconographie souhaitable des chemins de croix.
Traité pratique de la construction, de l'ameublement et de la décoration des églises T 2 (1878)
"A Rome, le chemin de croix commence côté de l'Evangile, mais ce n'est pas dans tous les pays pareils, donc pas d'obligation absolue, seulement une pratique générale. L'évangile se récite tourné vers le Nord"

Dans les églises anciennes où le prêtre célèbre l’office en tournant le dos aux fidèles, la disposition des tableaux représentant les stations de ce chemin débutent logiquement du côté droit du maître-autel, appelé côté épître car c’est là que le prêtre ou le sous-diacre lisent les lettres ou épîtres des apôtres. Il fait le tour de l’église et la 14ème station s’achève du côté gauche de l’autel appelé côté évangile, car c’est là que le diacre, ayant une ordination supérieure à celle du Sous-diacre, lit les évangiles.

Voir en Pdf, "Le lieu où se lit l'Evangile"
Symbolique du Nord et du Sud dans l'église, place des hommes et des femmes...

Le point sur les chemins de croix (Bon résumé, liens)

Chemin de croix de Rennes-le-Château (commandé en 1896), Photos.
 
(2) Histoire plus "officielle": ici.

(3) Eglise Gallicane, voir par exemple ici.
"Notre mission et en communion avec L’Église Vieille-Catholique Romaine qui considère le Pape comme son patriarche et le pape de l’Église Universelle, bien que notre vision du Ministère de Pierre soit différent de ce qui fut définit comme un dogme par le Pape Pie IX et le Concile Vatican I en 1870. Notre mission est indépendante du Vatican."

Tradition du chemin de croix sur un site gallican

Traditions anciennes évoquées sur un site catholique
L'Occident comme l'Orient a bénéficié du rayonnement de l’Eglise d’Egypte et ceci dès le début du Christianisme. Par l’intermédiaire de Saint Jean Cassien, des usages liturgiques égyptiens sont probablement à l’origine des anciens rites gallicans... L'Eglise d'Alexandrie, fidèle au principe orthodoxe de sanctification de la culture locale a conservé dans sa liturgie des éléments christianisés du culte pharaonique. Elle a su aussi garder des traditions exégétiques et cultuelles de la synagogue reçues de la communauté juive d'Alexandrie.

L'Église orthodoxe celtique est une Église dite orthodoxe, non canonique, et non-reconnue par les Eglises orthodoxes. Elle se prétend l'héritière d'une antique Église celtique qui aurait été fondée par saint Joseph d'Arimathie en l'an 37. Le chef de l'Église porte le titre de primat. Il réside actuellement au monastère de la Sainte-Présence à Saint-Dolay dans le Morbihan (Bretagne).

(4) Dédicace, consécration d'une église
L’Église de la terre se joint à l’Église du ciel.
Des reliques de martyrs et d’autres saints sont alors scellées dans l’autel, en signe de l’unité du Corps mystique dans le Christ. Suit la grande prière de dédicace, admirable condensé de tout le mystère de l’Église et de la liturgie. Comme pour une confirmation, vient le rite de l’onction des cinq croix de l’autel ainsi que de toute la table d’autel, puis des douze (ou quatre tout au moins) croix de consécration de l’église

Théologie orthodoxe
... Les quatorze stations du Chemin de Croix sur les murs de l'église, héritage de la période baroque, et qui a presque expulsé les douze croix, symbole des douze portes de la Jérusalem céleste, les douze signes du zodiaque sanctifiés par les douze Apôtres, les douze pierres précieuses de l'Apocalypse du monde rénové sont totalement étrangères à la Tradition. Souvent ces croix de consécration sur les murs d'églises anciennes sont entourées d'un cercle, voir ici, ou ici.

Les croix de consécration, au nombre de 12, représentant les 12 apôtres sur lesquels repose la foi de l'Eglise, sont représentées à l'intérieur de cercles.
Dans l'Art roman : le Christ est entouré de douze animaux représentant douze apôtres, Dans le Tétramorphe, on le retrouve entouré des  quatre signes zodiacaux fixes.

Retour au message correspondant : Tréhorenteuc et la chapelle du Graal 7

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Dès le matin suivant je retournais explorer les mystères de la Chapelle du Graal. Fernand était absent, mais il m'avait laissé accès aux documents des questeurs de Brocéliande concernant le Chemin de Croix de Tréhorenteuc.
Le nombre de stations est de quatorze, le premier tableau est situé du côté nord, les suivants ceinturent le côté ouest, les deux derniers encadrent la porte sud. Tout comme celui de Rennes-le-Château que l'abbé Gillard avait visité avant sa nomination à Tréhorenteuc, ce chemin de croix, de façon très inhabituelle, a pour décor certains paysages locaux. Par contre ce sens n'a rien d'inhabituel. (1)

Histoire des chemins de croix (2)
Au XIV° siècle après l'échec des croisades et la fin du royaume franc d'Orient, les franciscains sont seuls autorisés par les vainqueurs turcs à garder le Saint Sépulcre et la Via Dolorosa ou itinéraire de la Passion du Christ. Inspirés des traditions de l'Eglise Orthodoxe et de l'exemple de leur saint fondateur, saint François, qui avait édifié la première crèche pour offrir une représentation propre à susciter la piété populaire, ils conçurent les étapes de la Passion du Christ pour les pèlerins empêchés de venir sur les lieux saints à Jérusalem. Le but était de se recueillir au souvenir des étapes de la Passion vécue pour la rédemption de tous, mais aussi de vivre un chemin spirituel chrétien ancré dans la tradition sous une nouvelle forme.
Le nombre des stations des chemins de croix tout comme leur étapes sont variables jusqu'à la fin du XVII° siècle où elle sont fixées à quatorze par les papes Clément XII (début XVIII° siècle) puis Benoît XV (début XX° siècle). Mais la diversité prévaut tout le XIXe siècle.
Mgr Barbier de Montault le remarque dans son livre paru en 1878 (1) et c'est son travail qui servira de base pour la représentation des stations du chemin de croix, aboutissant à une certaine uniformisation qui prévaudra au XX° siècle.

Le chemin de croix selon l'Abbé Gillard
Voici comment il explique la démarche conduisant à la conception des étapes du chemin de croix: on part des douze nombres sacrés représentant des idées ou des qualités en rapport avec le système traditionnel du Zodiaque, qui était totalement intégré à la pratique de l'église jusqu'à la période moderne. Ces données selon un ordre précis, sont mises en rapport avec une scène de la Passion exprimant sous cette forme nouvelle les idées anciennes de haute valeur. Il ajoute "IL EN EST AINSI DE TOUS LES CHEMINS DE CROIX,... il importe que ce soit connu".

Après quelques recherches et l'aide d'Abdul, féru en histoire des religions, il apparut que seul l'Abbé Gillard (apparemment d'après nos recherches à ce jour) exprimait les choses de cette façon.
Pour comprendre son chemin de croix, nous devions trouver à quelle tradition il se référait. Abdul m'indiqua la piste de l'église Gallicane, celle de l'ancienne église d'avant 1870 (3), l'église des Gaules. Elle se reliait aux anciens rites en particulier de l'Eglise Orthodoxe.

Il existait même dans le Morbihan une Eglise celtique orthodoxe datant de la fin du XIX° siècle, "héritière d'une antique Église celtique qui aurait été fondée par saint Joseph d'Arimathie".
Comment ne pas faire le lien avec les cinq croix du Saint Sépulcre du choeur de l'église de Tréhorenteuc? (Avec la détérioration du sol dans le choeur de l'église, deux d'entre elles ont disparu). Pour l'Ordre du Saint Sépulcre, voir sur ce blog ici
Abdul m'expliqua que douze croix étaient nécessaires lors de la consécration d'une église et cinq pour l'autel. (4) Lors de cette cérémonie, l'église de la terre se joint alors à l'Eglise du ciel.
Selon les orthodoxes toujours très attachés au symbolisme traditionnel, ces douze croix sont le symbole des douze portes de la Jérusalem céleste représentées aussi par douze pierres précieuses et en rapport avec les douze signes du zodiaque ou douze apôtres.
LA CORRESPONDANCE ENTRE LES DOUZE APÔTRES ET LES DOUZE SIGNES ZODIACAUX EST UNE TRADITION CHRÉTIENNE MÉDIÉVALE PRÉSENTE DANS L'ART ROMAN.

L'Abbé Gillard se rattache donc à une tradition chrétienne authentique, mais dont la filiation s'est obscurcie au fil du temps dans l'église moderne oublieuse du symbolisme si riche des siècles précédents pour privilégier une vision rationnelle historique.
Il se base sur une lecture visuelle basée sur la notion d'idéogrammes restaurant ainsi la tradition de l'église médiévale en particulier dans l'art roman. (Voir http://ens-religions.formiris.org/userfiles/files/er_844_1.pdf)
La représentation figurative dans ce cas n'est pas à entendre selon un sens littéral, mais elle exprime une ou des idées abstraites, comme une allégorie. (Voir ici)
Ainsi par exemple le sang qui coule du flanc du Christ mort n'est pas du sang, il représente le flot abondant des mérites du Christ. Cette lecture est symbolique.
Ce cadre de référence est fondamental pour comprendre la démarche qui a présidé à la réalisation de chaque élément "décoratif" de la Chapelle du Graal. L'écriture - au sens large de représentation - idéographique suppose un mode de vision traditionnel: l'être humain mis en état de réceptivité sensorielle découvre le niveau de Connaissance (par la compréhension symbolique) que lui permettent ses capacités présentes. Le symbole offre en effet différents niveaux de lecture selon l'évolution intérieure de la personne.
Au contraire, notre vision moderne est basée sur le cartésianisme exclusif (l'homme accède au savoir par la raison).

Le zodiaque est le recueil traditionnel occidental d'idéogrammes. Dans l'église de Tréhorenteuc, le vitrail du Zodiaque est caché dans la sacristie:

Zodiaque de Tréhorenteuc, chapelle du Graal

Voici le tableau des équivalences symboliques établies par l'Abbé Gillard, grille de lecture du symbolisme du chemin de croix associant: Nombre - Qualité/vertu - Couleurs - Station/Péché

Tableau des symboles selon l'Abbé Gillard

Espérance, Charité, Foi sont les trois Vertus théologales. Orgueil, Avarice, Luxure sont les trois principaux péchés capitaux. L'Orgueil est le premier d'où découlent les autres (le péché du plus beau des anges, Lucifer, ce qui a entraîné sa chute).

Je relevais la discordance entre les douze signes et les quatorze stations. Abdul m'expliqua: les chemins de croix ont 14 (dans ce cas la 15° est évoquée à l'Autel) ou 15 stations, la dernière suggère alors la résurrection. Dans la représentation classique, les stations X à XII se situent nécessairement au même lieu (Jésus dénudé: X; Cloué sur la croix: XI; Mort sur la croix: XII); On a donc bien 12 lieux différents pour les étapes de la Passion.

Voici une vue complète (14 photos des Stations) du Chemin de Croix de Tréhorenteuc, Chapelle du Graal avec la localisation géographique du décor d'après l'Abbé Gillard.

I° Station - Jésus est condamné à mort
Décor : Jérusalem

II° Station - Jésus est chargé de sa Croix
Décor : la Cour du presbytère de Tréhorenteuc.

III° Station - Jésus tombe sous le poids de sa Croix
Décor : Prairie de la Rue Neuve de Tréhorenteuc où Onenne garde ses oies.

IV° Station - Jésus rencontre sa très Sainte Mère
Décor : devant le Manoir de Rue Neuve, partie extérieure.

V° Station - Simon de Cyrène aide Jésus à porter sa Croix
Décor : correspond à l'endroit où le 48° parallèle coupe la limite entre Morbihan et Ille-et-Vilaine sur le territoire de Tréhorenteuc (voir Géoportail).

VI° Station - Une femme pieuse essuie la face de Jésus
Décor : Jérusalem

VII° Station - Jésus tombe pour la seconde fois
Décor : Point d'arrêt des touristes

VIII° Station - Jésus console les filles de Jérusalem
Décor : Cour du Manoir Rue Neuve (Vue intérieure du château)

IX° Station - Jésus tombe pour la troisième fois
Décor : Rochers du Val sans retour

X° Station - Jésus est dépouillé de ses vêtements
Décor : Rocher de Romette

XI° Station - Jésus est cloué sur la Croix
Décor : Rocher de Romette

XII° Station - Jésus meurt sur la Croix
Décor : Rocher de Romette

XIII° Station - Jésus est descendu de la Croix et remis à sa Mère
Décor : Miroir des fées

XIV° Station - Jésus est mis au tombeau
Décor : environnement de l'étang de l'ancien moulin à papier de Tréhorenteuc.

Retour à l'origine : la Via Dolorosa
Les lieux du déroulement de la Passion sont donc situés à Jérusalem. Le Chemin de Croix suit la Via Dolorosa, de la Chapelle de la Flagellation jusqu’au Saint-Sépulcre. Voir ici.
Texte et images des lieux traditionnels franciscains à Jérusalem doc pdf

A ce stade, il me manquait encore des éléments de compréhension, je n'avais pas la clé évoquée par l'Abbé Gillard qui disait que les données traditionnelles sont mises en rapport avec une scène de la Passion exprimant sous cette forme nouvelle les idées anciennes.
Abdul me rappela les propos du théologien orthodoxe : "douze croix, symbole des douze portes de la Jérusalem céleste, douze signes du zodiaque sanctifiés par les douze Apôtres, douze pierres précieuses."

Je cherchais alors la liste des douze pierres précieuses correspondant au Zodiaque:
1 le jaspe, Bélier .
2 le saphir, Taureau.
3 la calcédoine, Gémeaux.
4 l’émeraude, Cancer.
5 la sardonyx, Lion.
6 la sardoine, Vierge.
7 la chrysolithe, Balance.
8 le béryl, Scorpion.
9 la topaze, Sagittaire.
10 la chrysoprase, Capricorne.
11 la hyacinthe, Verseau.
12 l’améthyste, Poissons.
Voir ici le site avec des photos.

La piste était bonne, sur le Zodiaque, ce cercle de douze éléments, un ensemble encyclopédique se déclinait, remontant à la tradition hébraïque d'où émergent les religions monothéistes.
La source la plus détaillée était le Sepher Yetsirah, Livre de la Formation ou de la Création dans lequel sont exposées les correspondances entre les lettres hébraïques, l'espace, le zodiaque, les planètes, les organes du corps...

Voir ici ce texte.
Voir en documents les références (ici) et l'interprétation du chemin de croix complétée par ces données et celles des Questeurs (ici).

Une vue d'ensemble:

Première partie

(1) IDEES Sacrées
Les Idées Sacrées pour le 2, le 3 et le 4 sont en rapport avec le fait de comprendre le fonctionnement depuis la perspective de la réalité
2 Volonté de voir que tout dans l'univers fonctionne ensemble
3 Espoir en l'harmonie dans l'univers (car plan divin)
4 Connexion à la source, le fonctionnement vient de la Source

Les Idées Sacrées pour le 5, le 6 et le 7 ont à voir avec l'expérience individuelle de cette réalité.
5 Appartenance au tout (l'être n'est pas isolé)
6 Foi qui libère des fausses croyances
7 Travail: entrer dans sa vraie nature

Les Idées Sacrées pour le 8, le 9 et le 1 sont liées à la compréhension globale de la réalité
8 Vérité : tout est relié à la Vérité, (et non pas sa propre notion de vérité), la réalité est un tout.
9 Amour sacré : l'univers est Bien partout et à tout moment et donc en tout.
1 Perfection en toute chose

Voir pour le détail ici.
Pour un texte critique sur l'ennéagramme en milieu chrétien, voir ici.

Carré de la vierge
Voici le schéma global de progression spirituelle par l'exemple de vie de Onenne, sainte et vierge.

Dans ce cadre spirituel, "vierge" s'entend selon le sens originel: "Celle qui est Une par elle-même" c'est-à-dire celle qui est à la fois autonome par rapport aux contingences extérieures et en même temps unifiée au coeur d'elle même.
Au sens étymologique, le mot vierge évoque la force, la disponibilité et la liberté.
Le latin « virgo »  a pour racine vir, homme. Dans la notion hébraïque on retrouve le même esprit. L'humain à part entière est celui qui est unifié, à la fois mâle et femelle.

Retour au texte Tréhorenteuc... 6 (1° partie) Ici
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Deuxième partie

(2) Orientation traditionnelle des églises à l'est
Ce point est détaillé par Monseigneur Barbier de Montault (1830-1901) archéologue, érudit et historiographe chrétien unanimement reconnu par la hiérarchie catholique qui a écrit de nombreux ouvrages de référence dont :
Traité pratique de la construction, de l'ameublement et de la décoration des églises (tome 1), selon les règles canoniques et les traditions romaines, avec un appendice sur le costume ecclésiastique en 1878

(3) Plan en carré de trois de la Jérusalem céleste
Document La symbolique des chiffres dans les cathédrales picardes
L’ennéagone – est fondé sur le 3 (3 x 3 = 9). C’est sur la base
du chiffre 9 que sont conçus le plan de la Jérusalem céleste (carré composé de neuf
carrés), mais également les neufs chœurs des Anges (Anges, Archanges, Vertus, Puissances,
Principautés, Séraphins, Chérubins).

Idem sur un site remarquable sur l'Art roman (textes courts, figures géométriques très claires) Ici
Voir sur ce site : symbolique des chiffres chrétiens dans l'Art roman
Voir ici pour Jérusalem céleste

(4) Cultes antiques de la Déesse-Mère en France
Ces lieux de cultes dédiés à la Déesse-Mère sont souvent marqués par la dévotion chrétienne à une Vierge noire.
Voir ici.

Retour au texte Tréhorenteuc... 6 (2° partie) Ici
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Troisième partie

(5) AVM et lemniscate
Numérotons les points extrêmes de l’étoile à 8 branches centrée sur le 9

Le tracé entre 1, 2, 3, 4 se poursuit par le centre 9 pour repartir dans l'autre sens 5, 6, 7, 8. Ainsi on suit le tracé d'une lemniscate.

Retour au texte Tréhorenteuc... 6 (3° partie) Ici
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La danse du Monogramme
Fernand me rejoignit dans la nef de l'église, il me regarda intensément comme pour comprendre où j'en étais. Sans un mot il me prit par la main, nous plaça sur l'Oeuf face à l'autel et fit prendre à nos corps une forme de X. Nous étions devenus le symbole de la Vierge (Monogramme), féminin à gauche (côté nord), masculin à droite (côté sud), ancrés dans la terre, tendus vers le ciel, baignés de lumière et traversés par des énergies invisibles jusqu'à nous ressentir vibrations dans un univers entièrement vibratoire!

Lorsque Fernand baissa les bras, il garda ma main et m'entraîna dans un parcours au sol reproduisant d'un seul trait la figure de l'AVM, comme une sorte de forme de lemniscate ou de huit plus complexe. (5) J'eus en un espace restreint une impression physique ressemblant à celle que l'on a en parcourant un labyrinthe, (qui autrefois se situait à ce niveau dans les églises, voir celui de Chartres), le corps changeant d'orientation à plusieurs reprises sur le parcours de ces figures! Cela me sembla une façon d'augmenter mon énergie, de m'accorder à celle du lieu et d'induire une forme de transe permettant l'accès à d'autres réalités subtiles ou spirituelles.

Tracé de l'AVM en un seul trait (cesnur.org/paraclet)

Mais lorsque je voulus un peu plus tard refaire cette expérience, je n'y parvins pas. J'en parlais à Fernand qui me dit: "c'était un instant d'éternité". Il vit ma perplexité et comprit mon besoin de mettre des mots sur ce qui pourtant ne pouvait pas se décrire avec le langage dont nous disposions, aussi il me présenta un "arabe breton" et grand érudit, Abdul.
A la fin d'une soirée passée à parler de choses et d'autres, je pus lui demander son avis.
Il me cita d'abord quelques mots extraits des Upanishads, texte sacré originaire de l'Inde:
"Aussi vaste que l'espace qu'embrasse notre regard est cet espace à l'intérieur de notre coeur. L'un et l'autre, le ciel et la terre y sont réunis, le feu et l'air, le soleil et la lune. Tout cela y est réuni."

Devant mon air perplexe, il me dit que selon lui j'avais connu un état de conscience modifiée qui m'avait donné accès à une perception différente du temps. C'était ce que Merlin avait nommé les trois pas. Les grecs donnaient des noms de dieux à ces temps différents:
Chronos pour le temps chronologique, celui dans lequel nous vivons le plus souvent et qui nous dévore. (Chronos est représenté dévorant ses enfants).
Aïon pour le temps cyclique (souvent représenté avec un serpent).
Kaïros pour le temps du dieu fugace (il porte des ailes aux talons) qu'il faut savoir saisir lorsqu'il se présente, un moment plus tard ou plus tôt et il n'est plus là! C'est un instant d'éternité qui s'ouvre dans notre vie. C'est aussi un moment où se manifeste la synchronicité.

J'avais perçu une figure qui s'apparentait à un carré de trois (ou carré de fondation), un ennéagramme ou un octogramme centré (figure davantage celtique ou templière), mais peu importait le nom, ce qui comptait c'était d'expérimenter l'énergie du lieu par mes allées et venues dans cet espace.

Je remerciais Fernand (et en pensée Merlin) qui m'avaient permis de vivre cela et j'écoutais le conseil d'Abdul : pour vivre le temps du dieu, il n'est pas besoin de venir dans la chapelle du Graal, de nombreuses vieilles églises ou autres lieux sacrés voire naturels de notre environnement peuvent le permettre, le plus important est notre disposition intérieure, notre attention et notre respect pour ce temps particulier.
L'essentiel ne se voit qu'avec le coeur comme disait le Petit Prince de Saint-Exupéry, mais pour voir avec le coeur - ou entendre -, il faut le libérer de tout ce qui entrave son ouverture sur l'amour universel et cela aussi toutes les traditions de sagesse le disent à leur manière.

 "Kairos" Marie Duval

(5) Document ici

Orientation de l'église de Tréhorenteuc
L'orientation d'une église ancienne (2) est déterminée par le point du soleil levant, souvent le jour de la fête du saint dédicataire, (les fêtes des saints ont parfois été déplacées dans le calendrier moderne, autrefois elles étaient des repères calendaires importants dans l'année). La date de la fête de sainte Onenne inscrite dans l'église était le 1 octobre, à quelle date correspondait-elle au moment de la construction?

Dans les documents de Fernand je trouvais l'année de construction du premier édifice chrétien : 1516, mais sur un bâtiment du VII° déjà consacré à la sainte. Compte tenu du changement de calendrier  (passage du calendrier julien au grégorien au XVI° siècle) quelle était cette date?
Sur un site de concordance de calendrier, j'obtenais le 21 septembre, jour en rapport avec l'équinoxe d'automne!

Par ailleurs la statue de saint Judicaël, roi de Domnonée (Petite Bretagne) et frère d'Onenne était installée symétriquement à celle de sainte Onenne au niveau de la partie est. Sa fête dans le calendrier des saints bretons est le 16 décembre, or selon l'abbé Gillard, c'est le 21 juin (date correspondant au solstice d'été). La fête de la soeur cache la fête d'équinoxe, celle du frère assume le solstice!

Sur une photo satellite, l'axe de l'église était à 13° nord de la ligne est-ouest de l'équinoxe. Je trouvais alors un plan de l'église où l'azimut (angle par rapport au Nord) était noté : 77°, ce qui confirmait bien mes mesures.

Eglise de Tréhorenteuc, Géoportail

Mais il était précisé que cette orientation particulière était associée par les géobiologistes à l'onde d'Isis (et une figure géométrique particulière évoquant la Jérusalem céleste pour les chrétiens (3)).
Elle se remarquerait sur des édifices sacrés très anciens consacrés à la Grande déesse mère, qu'elle soit nommée Isis, Vénus, Cybèle, avant d'être réutilisés ou transformés en église. Les connaissances associées se seraient perdues vers le XIII°, XIV° siècle. Les géobiologistes actuels disent que dans ces églises, sur cette ligne d'orientation, le biochamp d'un humain serait plus augmenté que pour toute autre orientation.
C'était des lieux bénéfiques pour la santé et la fécondité en particulier des femmes (4). Or on disait que la résidence de Onenne était installée sur un ancien temple de Vénus et l'abbé Gillard avait fait disparaître l'ancienne statue qui était trop vénérée par les femmes et jeunes filles...

Trois pas, Trois temps
Je sortis alors sur la place, encore perdue dans mes pensées, soudain je vis comme dans un rêve Merlin immobile à quelques mètres de moi. Il marcha à grandes enjambées vers la partie ouest de l'église. Je le suivis, il s'arrêta devant la rampe d'accès, la porte était maintenant ouverte. L'imitant, je marchais à pas lents vers l'entrée, il se mit à gauche près du portail d'accès au cimetière sur lequel se détachaient les lettres alpha et oméga.

D'un geste de la main il m'arrêta à quelques pas du seuil puis traçant un grand cercle avec ses bras, il me signala la totalité de l'espace qui nous entourait et je le perçus de tous mes sens comme un concentré de vie quotidienne. Puis il me montra l'ensemble de la façade de l'église. J'étais à bonne distance pour la voir en entier, mais rien n'attira spécialement mon regard.

Chapelle du Graal-Tréhorenteuc-Vue ouest (infotourisme.net)

Chapelle du Graal, Vue Ouest, portail cimetière avec alpha-oméga (Marie Duval)

Lorsqu'il me guida d'un signe sur le seuil, j'eus l'impression de rentrer dans un autre monde. Le narthex qui me séparait de la nef était éclairé par l'ouverture et les vitraux latéraux. De l'autre côté la porte d'entrée sud était fermée, les vitraux illuminaient la nef grâce au franc soleil au zénith. Je regardais le zodiaque inversé, queue de poisson - tête de bélier à ma gauche. J'avais quitté le temps des minutes, des horaires, des rendez-vous et des contraintes, j'étais dans le temps immuable des cycles de vie toujours renouvelés.
Soudain Merlin resté sur le seuil tapa dans ses mains, je me concentrai sur les jeux de lumière émanant des vitraux et du narthex qui dessinaient devant moi une sorte de quadrillage de trois par trois avec une forme plus ronde orangée au centre correspondant à la projection du demi Chrisme du deuxième vitrail à ma droite (sud).

Demi-chrisme-oeuf

Merlin murmura : "trois pas", j'avançais donc devant la porte intérieure et l'inscription sur l'autel attira mon attention comme un aimant:
"Dans l'emplacement de cette église
élevée en son honneur
a été enterrée Sainte Onenne
Vierge"
Fête le 1° Octobre"

Merlin avait disparu après m'avoir dit "voici le temps du dieu" et comme en état second, je parcourus la moitié de la nef avant de me retourner. Je connaissais maintenant les thèmes des différents vitraux et j'eus alors l'image d'une relation entre eux plus complexe que je ne l'avais perçue par l'analyse:

1 = vision de l'inscription sur l'autel

2, 3, 4 = trois premiers vitraux de sainte Onenne (sud)

5, 6, 7 = trois derniers (nord)

9 = vision du demi-oeuf-chrisme

8 = seuil de l'entrée ouest

1 4 7 déterminent un Triangle de sainteté
1 : Autel, affirmation de la sainteté pour les siècles après sa mort
4 : Voeu de religion (face à Saint Elocan), mort à la vie civile
7 : Entrée dans la vie éternelle à sa mort

2 5 8 Triangle de vie en Dieu
2 : Choix d'une vie simple (échange de vêtements) contre sa vie de princesse
5 : Providence divine venant à son secours (canes ou oies alertant les soldats)
8 : Entrée dans l'église, espace sacré conçu comme espace d'entrée dans un autre monde (en rapport avec le divin).

3 6 9 Ligne de vie sainte
3 : Baiser de la Vierge
6 : Don de ses biens
9 : Accomplissement. Dans ce centre c'est le Neuf où se projette l'Oeuf contenant le demi symbole du Chrisme attribué au Christ.

Il était soudain évident pour moi que cet "exemple d'une vie chrétienne" cachait sous une histoire à priori dramatique, celle du personnage Onenne, le plan d'une progression spirituelle. Je remarquais alors que l'ordre de ces nombres sur le carré (ou sur un cercle) dessinaient une figure : le monogramme de la Vierge!

Monogramme de la Vierge sur cadran solaire (gwezen.dero.pagesperso-orange.fr-a9peillac)

Monogramme de la Vierge, A M ou A V M pour Ave Maria

La salutation à la Vierge correspond à un moment précis de l'année, c'est le 25 mars, jour de fête de l'Annonciation de l'Incarnation du Verbe par l'archange Gabriel qui apparaît à la Vierge. Encore un rapport avec l'équinoxe (de printemps). Gabriel annonce à la Vierge Marie qu'elle est enceinte de celui qui sera Jésus-Christ dont la naissance est fêtée neuf mois plus tard à Noël (en rapport avec le solstice d'hiver).

(2,3,4) Voir Documents ici

 Le lendemain de notre réunion mémorable et riche d'enseignements, je retrouvais Fernand sur la place de l'église de Tréhorenteuc sans que nous ayons convenu d'un rendez-vous. Il avait une apparence décontractée plus présentable que la veille. Il était accompagné d'une femme de très petite taille qui le faisait paraître d'autant plus grand. Elle s'éclipsa dès qu'il me repéra en faisant un grand signe de la main pour que je vienne le voir.

Je lui confirmais mon désir d'accéder à certains de leurs documents, aussi sans perdre de temps, il me conduisit dans la maison relais des Questeurs de Brocéliande et me conduisit par un escalier un peu raide vers une pièce cernée de rayonnages couverts de livres, dossiers et cahiers soigneusement étiquetés. Chaque espace était occupé par des documents, au-dessus de la porte, sous la fenêtre, autour du radiateur, c'était manifestement un lieu de stockage, mais aussi un lieu de travail solitaire possible : une planche de bois nue posée sur tréteaux et un siège de secrétaire à roulettes occupaient le milieu de la pièce. Un escabeau et un solide pupitre complétait l'équipement.

Fernand me guida dans la découverte des secrets de sainte Onenne basés sur l'observation des éléments de décor de l'église qui l'évoquaient. Cette omniprésence d'une soi-disant sainte, plus en rapport avec un culte ancien d'une fête de printemps qu'avec une tradition chrétienne, m'intriguait.
Après avoir sélectionné le dossier correspondant, Fernand m'accompagna dans l'église. Une partie des bancs avaient été retirés du côté ouest. Il me fit remarquer l'ordre particulier des vitraux puis il me laissa. Je me mis au travail alternant l'observation directe de ces vitraux voulus par l'abbé Gillard (pour offrir l'exemple d'une vie chrétienne au-delà même de l'histoire personnelle d'Onenne) et la lecture des documents de Fernand.

Histoire de sainte Onenne en vitraux, une vie chrétienne exemplaire
Sur le mur du Sud, les deux premiers des six vitraux racontant la vie de sainte Onenne encadrent l'entrée habituelle, le suivant est dans la partie ouest isolée de la nef par une paroi percée de trois ouvertures, le narthex.
Pour la suite, il faut revenir dans la nef et reprendre sur le mur Nord en symétrie par rapport au trois premiers. Le dernier est donc aussi dans la partie ouest.

Chapelle du Graal depuis l'autel. (Marie Duval), vue de la partie ouest.

Chapelle du Graal (plumes.au.vent.xooit.fr), vue de la partie est et chapelles latérales

Vitrail de la chapelle de la Vierge (nord): Celle qu'aima sainte Onenne

Plan de l'église de Tréhorenteuc, chapelle du Graal

Vitraux 4 ou D (nord) et 1 ou A (sud)

Vitraux 5 E et 2 B

Vitraux 6 F et 3 C

Vitraux de la vie de sainte Onenne (cliquer sur l'image pour l'agrandir) ou photos à voir sur le site guer-coetquidan.pagesperso-orange.fr

Voici dans l'ordre les épisodes de la vie de Sainte Onenne complétés par les signes zodiacaux repérés dans un message précédent (ici) et mis en correspondance avec des Idées sacrées (1)

Première série : Perception et choix du divin par Sainte Onenne
A Sainte Onenne change d'habits avec une pauvresse : Grâce et prédestination de la jeune princesse.
Bélier

B Sainte Onenne recevant le baiser de la Vierge : Volonté divine s'exprimant dans la vie de la jeune fille.
Verseau

C Sainte Onenne recevant la bénédiction de Saint Elocan : Union à Dieu comme engagement de vie.
Cancer
 
Deuxième série : Expérience particulière du divin par Sainte Onenne
       
D Sainte Onenne défendant son honneur : Providence divine s'exprimant concrètement.
Bélier

E Sainte Onenne montrant son testament : Confiance en Dieu, sainte Onenne renonce à ses biens au profit des pauvres.
Verseau

F Enterrement de Sainte Onenne : Accomplissement en Dieu : accès à la vie éternelle en Dieu, sanctification après sa mort.
Cancer

(1) Document ici
 
Hypothèse d'interprétation des signes zodiacaux des vitraux de Sainte Onenne:
Nous observons que les signes zodiacaux sont en face à face. Voici leur répartition et certaines de leurs caractéristiques :

A et D : Bélier
Marque le début du Printemps (équinoxe), c'est un signe de Feu
Plan Physique, Elan vital
Le Bélier est le 1° signe du zodiaque et correspond à l'ère précédant l'ère du Christ (celle des Poissons), c'est une ère païenne.

B et E : Verseau
Signe d'Hiver (milieu), c'est un signe d'Air
Plan Intellectuel, Idéalisme
Le Verseau est l'ère annoncée pour le retour du Christ, celle où il règnera sous le signe de l'Amour.

C et F : Cancer
Signe du début de l'été (sostice), c'est un signe d'Eau  
Plan Spirituel, Transcendance, monde invisible
Le Cancer est la porte des hommes (qui correspond au solstice d'été) sur l'axe zodiacal des solstices. C'est une des deux portes cosmiques de cet axe et c'est la porte des humains ordinaires.

On remarque la présence de :
Deux signes cardinaux (d'entrée dans les saisons, symbolisée par la croix des points cardinaux).
Le signe du Bélier qui avec le signe de la Balance correspond à l'axe des équinoxes
Le Cancer ... Le Capricorne : axe des solstices
Un signe fixe (comme les autres signes de milieu de saison, ce signe appartient aux signes de la croix des fixes.
Le Verseau ... Le Lion : c'est aussi un des axes des 4 vivants (ou évangélistes) du tétramorphe que l'on retrouve dans le grand vitrail du choeur avec l'ange à tête d'homme (Verseau - air), le Taureau (Taureau - terre), le Lion (Lion, feu) et l'aigle (assimilé traditionnellement au Scorpion, eau)

Tétramorphe-st-Trophime-Arles-rolpoup1.blogspot.fr

Vitrail du choeur t3m.voila.net

Notons que ces signes de la Croix des Fixes correspond à la croix des fêtes celtiques:

Sur ce vitrail, de bas à gauche en haut à gauche puis de haut à droite à bas à droite

Lugnasad 1 Août Signe du Lion
Samain 1 Novembre Signe scorpion anciennement nommé Aigle
Imbolc 2 février Signe du Verseau
Beltaine 1 Mai Signe du Taureau

Je continuais à chercher les oeuvres en rapport avec sainte Onenne dans l'église, je relevais dans la partie est et le choeur (voir plan) :
La Chapelle de la Vierge : Vitrail de la Vierge avec l'inscription: Celle qu'aima sainte Onenne (Nord, côté lunaire et féminin)
La statue de sainte Onenne, choeur à gauche (Est), celle de son frère saint Judicaël est à droite.
Le tableau : sainte Onenne en famille, mur droit (Sud, côté solaire et masculin)
La Chapelle du Saint-Sacrement : bannière de sainte Onenne et saint Eutrope devant la Vierge
L'Autel : Avec l'inscription gravée signalant la présence de la tombe de sainte Onenne

J'avais finalement parcouru l'église en tous sens, j'eus alors l'idée de reporter sur le plan les points correspondants à la représentation de sainte Onenne sous ses différents aspects:

PLAN des représentations de sainte Onenne

La conclusion s'imposait, le nom Onenne (O-N) se dessinait dans l'église confirmant sa dédicace!
Je me souvins aussi que le nom de la déesse gauloise correspondante était Onniona : Onn l'Ajonc et Nion, le Frêne, l'ajonc désignant le jour de l'équinoxe de printemps (environ le 20 mars actuellement). Et si ce O N de la nef signalait aussi son orientation?
Pour les principes de tracé d'une église, voir ici.

Voici tout d'abord une carte des lieux touristiques légendaires de Brocéliande:

Carte de Brocéliande, lieux de légende (carte-bro-balz)

Jardin-aux-Moines (Tréhorenteuc, Néant-sur-Yvel)

Clarance nous proposa de faire notre prochain arrêt près du fameux Jardin-aux-Moines non loin du hameau de Perthuis-Néanti. C'est-à-dire "Porte du sanctuaire" ou Porte du ciel (pertuis: ouverture ou porte; Néanti: németon ou sanctuaire gaulois, référence au ciel en tant que lieu de rencontre terre-ciel).

Plan Jardin-aux-Moines (Géoportail.fr)

Sur une butte, ce quadrilatère mégalithique d'environ 25 m par 5 à 6 mètres est ruiné, il en reste des blocs de schiste rouge alternant avec des blocs de grès blanc enfoncés dans le sol. Clarance nous dit:
- La légende locale raconte que ce sont des moines ou des seigneurs locaux ripailleurs punis par Saint Méen de leurs moeurs contraires à la nouvelle foi et transformés en pierre! (ici) Il a été fouillé dans les années 80, mais on ne connaît pas la fonction de ce monument construit en plusieurs étapes, on y a trouvé des silex datant de 5000 ans avant notre ère et des poteries évoquant un usage funéraire plus récent (-2500 ans)(ici).

(broceliande.slydventure.net-jardin-aux-moines)

(jardin-aux-moines-neant-sur-yvel-fr.topic-topos.com)

Fernand s'approcha à pas de loup et me chuchota:
- Il existe deux autres sanctuaires de ce type en Bretagne, le Manio près de Carnac et Crucuno à Plouharnel. Il faudrait faire la même chose pour celui-ci, mesurer les angles des trajets des astres au cours de l'année pour mieux comprendre sa place en tant que sanctuaire, mais on préfère combler l'ignorance par une histoire touristique absurde de ripailleurs impies!
Il appuya ses propos par un regard évaluant ma qualité de touriste, puis il me sourit avec un clin d'oeil complice. Je crus qu'il voulait me parler de la réunion prévue le soir, mais il se ravisa et s'éloigna brusquement.

Folle-Pensée
Clarance nous rassembla, nous devions faire étape au hameau de Folle-Pensée avant de faire une nouvelle randonnée pédestre et l'heure tournait. Elle nous dit que les quelques maisons réparties le long de la route unique avaient probablement été construites avec les pierres du monastère de Barenton établi par le mystérieux Eon de l'Etoile. Cet hérétique breton du XII° siècle faisait des prodiges, prêchait une vision personnelle de la religion lui attirant de nombreux disciples et s'en prenait aux biens ou aux personnes des ecclésiastiques et des riches locaux jusqu'à ce qu'il soit arrêté, reconnu fou et donc mis en prison où il mourut rapidement.

- Folle-Pensée, c'est en rapport avec ce druide-moine fou? demanda l'homme qui ne quittait plus Clarance depuis le début d'après-midi.
- Pas vraiment répondit Clarance, l'eau de fontaine ou de source était ici réputée pour ses vertus thérapeutiques et cet environnement de forêt était un refuge. D'où le nom de Folie "pansée", vieux mot pour "soignée" déformé en pensée. D'autant qu'au Moyen-âge, folie évoquait la feuille donc la présence d'arbres. La fontaine de Folle-Pensée est à l'entrée du hameau où dit-on les druides soignaient dans un asile, mais nous sommes surtout au point de départ vers la fontaine de Barenton que nous allons voir maintenant, elle est située en hauteur et en pleine forêt.

Fernand avait sa propre version:
- Folle-Pensée, c'est la "pensée des feuilles", c'est ici que Merlin est venu lors de son accès de folie, il errait dans ces bois en criant parfois (le "brai" de Merlin). En s'immergeant dans la nature ici et en buvant l'eau de la source, il a retrouvé ses esprits, devenant même le voyant magicien dont la tradition a gardé le souvenir. On recommandait de se plonger la tête plusieurs fois dans l'eau en affirmant sa guérison tout en reconnaissant sa folie. C'est ainsi que l'on devient sage, en admettant d'abord sa propre folie!
- Combien de fois avez-vous plongé votre tête vous-même? dit l'homme proche de Clarance avec un ton ironique.
Fernand se déplaça à grandes enjambées pour se planter devant lui et lui déclarer:
- Monseigneur, sept fois, tout comme il est recommandé de tourner sept fois la langue dans sa bouche avant d'émettre un avis péremptoire. Vous pourrez essayer si vous en éprouvez le besoin. Mais la vraie guérison, c'est de trouver le secret du sens de sa vie et surtout il y a folie et folie...

Il s'inclina cérémonieusement devant lui et se glissa derrière Clarance qui se mit aussitôt en route.

A la poursuite d'une fée? Sur le chemin vers Barenton (Photo Marie-Duval)

Le chemin bien balisé serpentait en s'élevant le long d'un petit ruisseau et ne permettait pas le passage à deux par endroits. Les arbres le bordaient étroitement,  la lumière du soleil qui jouait dans les feuilles peinait à éclairer les profondeurs du sous-bois. Nous étions en Haute-Forêt, le ruisseau nous conduisait à la source, la célèbre Fontaine de Barenton. C'était selon toute vraisemblance un lieu de culte druidique avec sa source en hauteur dans une clairière.

Fontaine de Barenton

(sarzeau2003.free.fr-fontaine-de-Barenton)

Un guide parlait à un petit groupe rassemblé autour du perron, (la grande pierre près de la source). Je m'approchais pour profiter de son discours:
- Autrefois la forêt ne continuait guère au-delà de ce niveau, aussi il était plus facile d'accéder au site par le haut et l'on comprenait mieux l'origine du nom qui était Balanton ou Belenton: source de Bel, dieu solaire dont le culte était célébré sur les hauteurs. Bel était associé à sa parèdre Bélisama, "La Très Brillante". C'est la Dame Blanche des sources et fontaines où on lui accorde des fonctions guérisseuses.
Cette source de Barenton est très particulière, elle est en hauteur, dans la partie de la forêt appelée Haute-Forêt. Son eau claire reflète le ciel dans la clairière et qualité précieuse, elle est ni acide ni alcaline mais neutre.

(imagesdaniel.blogspot.com-Fontaine-Barenton)

Sa température constante est plutôt fraîche comme celle de la nappe phréatique où elle s'alimente, mais elle semble bouillir parfois lorsque des bulles viennent à la surface, surtout par temps chaud. (ici) Cette fontaine est située sur une faille géologique, en effet vous observez que le sol de la forêt est parsemé de grès schisteux rouge chargé en éléments ferreux comme dans de nombreux endroits en Brocéliande, tandis que l'eau émerge dans un lit de grès blanc. Cette géologie explique des particularités magnétiques à cet endroit...

(t3m.voila.net/broceliande_fontaine_barenton)

Je dus alors quitter précipitamment ce groupe, Clarance regroupait ses randonneurs avant de parler:
- C'est ici que Merlin rencontra Viviane qui d'après la légende l'y attendait. Année après année, il lui enseigna son savoir jusqu'à lui donner consciemment le moyen de l'enfermer dans une prison d'air par la magie de neuf cercles. Par ailleurs, comme vous le savez grâce à l'histoire du chevalier Yvain, la légende dit que lorsqu'on arrose le perron de la fontaine, parfois un orage ou une tempête se déclenche. Le clergé faisait autrefois des processions depuis Concoret jusqu'ici en cas de sécheresse. On dit aussi que les fées de Concoret -les sorciers y étaient réputés- s'y réunissaient avant que les prêtres n'investissent la place. (ici)
Elle nous laissa nous approcher de la source libérée de ses précédents admirateurs, chacun s'y livra à différentes approches: photos, bain de pieds, eau sur le corps... Nul ne se risqua à arroser la pierre, nous tenions à finir la journée sans pluie!

Un peu à l'écart, Fernand scrutait les pierres dans le lit du petit ruisseau de Barenton, il en avait extrait deux petites, l'une rouge, l'autre blanche. Lorsque je le rejoignis, il les éleva et murmura:
- Ici le souvenir de Merlin et Viviane évoque l'union sacrée de la Grande Déesse et du Dieu à laquelle communiait le peuple des anciens.
Puis il déposa les pierres dans l'eau et sans un regard pour moi, il revint vers le groupe, je le suivis tandis que nous prenions le chemin du retour vers le parking de Folle-Pensée.

Hêtre de Ponthus (ruines du château)
Clarance nous signala la présence des ruines du château de Ponthus non loin de la source, près du lieu nommé "le champ des tournois", souvenir du chevalier Ponthus et de Sydoine évoqué aussi dans un des tableaux de l'église de Tréhorenteuc. Leurs descendants auraient été parmi les plus importants rois de Bretagne. A l'emplacement de ce château, un hêtre du même nom couvrait le site de sa magnifique frondaison. (voir ici)

(Le-hêtre-de-Ponthus-Krapoarboricolewordpress.com)

Clarance souligna la présence de mégalithes localement, peut-être le "vrai" tombeau de Merlin tout près d'ici dans la forêt, mais les plus remarquables étaient les trois pierres de la Vieille qui autrefois situées dans les Champs-Morgan avaient été incorporées à un monument commémoratif de Mauron. (ici)
La Vieille, Morgan, je me souvenais de ce qu'avait dit Fernand, il y avait décidément beaucoup de traces d'un culte à la Grande Déesse ici.

Chêne Guillotin, Concoret
Notre chauffeur de minibus nous mena près du célèbre chêne Guillotin à Concoret. L'arbre immense était encerclé d'une estrade de bois à laquelle on accédait par un escalier. (Voir ici)

(foret-broceliande.fr/Le-chene-a-Guillotin)

Clarance nous dit:
- Concoret était appelé Val des sorciers ou Val de Fées selon son nom breton Kon-Kored. Etait-ce à cause de ce Eon de l'étoile qui a laissé son nom ici et passe pour avoir été le dernier héritier connu du savoir des druides? Nous sommes ici dans la Rue Eon et voici le chêne Eon ou Guillotin. C'est un géant de 20 mètres de haut et de presque 10 mètres de circonférence. Contemporain du célèbre moine Eon (mort en 1148), il est daté du passage de la comète de Halley (1144) qui s'accompagna d'un grand effroi et explique peut-être la popularité d'Eon en lutte contre les abus de l'église dans les temps difficiles de l'époque. On dit qu'avant d'être pris, Eon qui avait amassé un trésor, l'aurait caché par ici. Mais nul n'en a trouvé la trace.
Fernand haussa les épaules:
- Le trésor appartient aux Korrigans du coin. L'essentiel est invisible aux yeux, ce qui est en bas est comme ce qui est en haut.
- Ce qui signifie? demanda poliment une femme habituellement silencieuse.
- Celui ou celle, dit-il en la regardant fixement, qui perçoit les fées ou écoute les oiseaux sait que le macrocosme est en correspondance avec le microcosme.

Un silence d'incompréhension suivit Fernand qui s'éloigna sans attendre une autre question ou remarque. Les regards s'élevèrent vers la cime de l'arbre où des oiseaux indifférents à notre présence semblaient discourir entre eux à grands renforts de trilles et chants variés. Clarance imperturbable reprit:
- Le surnom de Guillotin est attribué à ce chêne en souvenir d'un abbé réfractaire qui est venu se réfugier dans le creux de son tronc alors qu'il était recherché par les révolutionnaires à la fin du XVIII° siècle. En réponse à ses prières à Notre-Dame de Paimpont, une araignée l'aurait caché en tissant sa toile au bon moment.

(foret-broceliande.fr/Le-chene-a-GuillotinCreux)

(Creux-du-chêne-Guillotin-marie-duval)

Fernand faisait le tour de l'arbre qui, un peu malmené par les dernières intempéries, avait perdu quelques feuilles. Il en ramassa une et dit :
- Tant de choses se sont passées ici, guerres, réconciliations, haines, amours, joies et peines, sécheresses ou froid rigoureux... Qu'en reste-t-il au pied de ce vénérable de près de 900 ans qui continue à reverdir au printemps. Cette feuille est neuve de l'année! Secret de la jeunesse?

Château de Comper, Concoret
Toujours sur le territoire de Concoret, nous fîmes une nouvelle étape au château de Comper au pied duquel s'étale un superbe étang.

(Chateau de Comper-journeesdupatrimoine.culture.fr)

Clarance nous informa:
- Le lieu tirait son nom du ruisseau le Comper, ce qui signifie confluent en celtique ancien (Kemper). Il s'agit de la confluence avec le Meu et le Mel. C'était une place forte de Haute Bretagne au XII° siècle jusqu'à ce qu'il soit ravagé par Du Guesclin au XIV° siècle. Reconstruit, il a été de nouveau demantelé par Henri IV au XVI° siècle. Il abrite maintenant le Centre de l'Imaginaire Arthurien. (ici)
Selon certains, la grande druidesse Velléda vivait ici avant la conquête de la Gaule par les Romains. Mais selon la légende, c'est le château de Dyonas (filleul de la déesse Diane!), le père de Viviane. Elle fût élevée ici et Merlin lui fit un palais au fond de l'eau où elle éleva Lancelot, le valeureux chevalier de la Table Ronde. Etaient-ce les reflets du château dans l'eau de son étang qui avaient donné naissance à la légende?

Fernand s'éloigna vers la partie boisée le long de l'étang et sous nos yeux stupéfaits, il entra dans l'eau tout habillé! Clarance nous proposa de le laisser s'ébattre et d'aller visiter le bâtiment où se tenait une exposition sur un des thèmes arthuriens. (ici)

A la sortie du Centre de l'Imaginaire, nous étions dans l'univers magique des légendes, nous suivîmes Clarance sans hésitation jusqu'à notre véhicule. Elle nous signala la présence d'un chêne remarquable, le chêne des Hindrés et nous proposa d'aller voir le célèbre Tombeau de Merlin.

Tombeau de Merlin

Une femme s'exclama alors:
- Fernand a disparu!
Clarance nous dit de ne pas nous inquiéter, il connaissait la région comme sa poche et prisait avant tout sa liberté. Certains dans le groupe approuvèrent lorsqu'un des hommes dit "Bon débarras, je ne pouvais pas le sentir!" Une femme surenchérit "Moi non plus et pas au sens figuré, un bon bain n'était pas du luxe!". Une jeune femme protesta en pointant leur intolérance, mais Clarance calma tout le monde en affirmant:
- C'est un endroit sacré, vous pouvez faire un voeu ici et prenez garde de bien le formuler, il risque fort de se réaliser.

Cela détendit les participants et si la moitié rit, l'autre moitié se concentra en silence. Clarance poursuivit:
- C'est un vestige d'une allée couverte détruite fin XIX° siècle pour y chercher un trésor qui bien entendu n'existait pas, il n'en subsiste que ces deux blocs.
Un pied de houx gardait la trace de quelques voeux accrochés à ses branches. L'arbre de Merlin était en fleur, je n'en avais jamais vu auparavant.

Houx fleuri au Tombeau de Merlin. Brocéliande

La jeune femme qui avait protesté quelques instants plutôt semblait déçue de l'aspect du site, elle dit:
- Si Fernand avait été là il nous aurait probablement rappelé que de toute façon, Merlin ne peut pas être dans un tombeau! Du moins pas son esprit, il est au centre des neufs cercles magiques de Viviane.

Fontaine de Jouvence
Sans manifester son avis sur la question, Clarance nous réunit pour faire la petite randonnée qui nous conduisit près de la fontaine de Jouvence.

(Fontaine-de-jouvence-guer-coetquidan.pagesperso-orange.fr)

Fernand sec, changé, coiffé et rayonnant de la joie de nous avoir fait une bonne surprise nous y attendait. Il nous accueillit avec ces mots:
- Vous qui êtes en quête des secrets de jouvence, sachez que cette eau a le pouvoir de faire entrer qui en boit dans la vie éternelle.
Clarance sourit et ajouta:
- Ici, comme auprès des fontaines de chaque localité autrefois, les enfants de l'année étaient bénis par les prêtres à la date du solstice d'été. Ils étaient inscrits sur un registre si bien que à quelques jours près pour la date d'enregistrement, il étaient rajeunis d'une année! C'est peut-être ça la Jouvence, ce rajeunissement.
Fernand dit d'une voix grave:
- Il ne faut pas confondre l'esprit et le corps.
La jeune femme qui l'avait précédemment évoqué se tourna alors vers ses voisins avec un air de triomphe:
- Vous entendez, je vous l'avais bien dit.

Val de la Marette
Clarance nous précéda pour nous guider vers le site de la Marette non loin de Saint Malon-sur-Mel, une vallée encaissée avec un ruisseau (celui du Pont Dom-Jean ou du Mel), un étang et une carrière aux dispositions rocheuses spectaculaires montrant les strates du passé géologique de la région.

(sgmb.univ-rennes1.fr-marette) Carrière de la Marette

Sur le chemin du retour, Clarance nous dit:
- Dans les premières années du XIX° siècle, c'était dans cette vallée que se situait le Val-sans-retour et le lieu évoquant les légendes arthuriennes. Mais vers 1840, une usine métallurgique s'y étant installée, le lieu n'était plus propice aux légendes. Tréhorenteuc et son Val sera choisi pour la faire revivre à partir de la moitié du XIX° siècle. Mais par ici les mégalithes sont très nombreux! (ici)

Quelques personnes protestèrent
- C'était bien la peine de nous dire ça à la fin, on ne sait plus ce qu'on doit croire maintenant!
Fernand émit un rire tonitruant et dit:
- Pour accéder au royaume il faut redevenir comme des petits enfants au coeur pur. Chacun est libre!
Sur ce il disparut après avoir fait un grand geste de la main sans se retourner.

Nous étions revenus près de notre véhicule, Clarance nous montra alors une immense table de bois entourée de troncs coupés en guise de sièges. Merlin, l'homme ainsi surnommé que nous avions parfois aperçu dans la journée y était assis. Clarance nous proposa de le rejoindre et d'y partager le verre de l'amitié qui devait clore cette journée bien remplie en sa compagnie. Hélas, le temps de sortir les boissons, il avait disparu. Un seul tronc resta libre lorsque chacun de nous  s'installa autour de la Table Ronde... celui de Fernand! Mais je savais que je le reverrai dès le soir même pour la réunion à laquelle il m'avait invité, celle des Questeurs de Brocéliande à Tréhorenteuc.

(Table-Ronde-près-du-Tombeau-de-Merlin-imagesdaniel.blogspot.com)

5/ Tréhorenteuc et son territoire

D'après les Questeurs de Brocéliande il fallait considérer l'importance du territoire de Tréhorenteuc pour les hommes anciens (ceux des mégalithes en particulier) selon sa géographie particulière et ses rapports avec le paysage environnant. Dans le groupe la discussion fut animée, en voici l'essentiel:

- Localement on dit que ce nom de Tréhorenteuc signifierait Trois chemins ou Trois voies.
- Les trois chemins sont un concept de la culture bretonne, au carrefour des trois routes se tient l'entrée dans l'Autre monde. On y est à la croisée des chemins sur un plan concret et par analogie sur le plan des idées, cela impose de choisir une direction, avec le risque de se tromper.
Enfer ou Paradis, c'est parfois l'enjeu d'autant que ce carrefour est aussi considéré comme le lieu des âmes errantes et des morts dans les légendes.
- C'est en effet un lieu d'orientation et cela m'évoque dans une autre culture, les "trois pas de Vishnou" dont on dit que deux sont visibles, pas le troisième.
- Mais ces trois pas s'appliquent aux trois mondes, donc à la dimension verticale de l'univers, pas à l'orientation terrestre.
- Bien sûr que si, Vishnou est un dieu solaire, ses trois pas évoquent aussi la répartition de l'année en deux tiers clairs et un tiers sombre, (l'hiver). Et le même symbolisme existait chez les celtes.
- Dans ce cas, Tréhorenteuc pourrait être le peuple des trois orients. Oran(t) pour les prières dans les trois directions de l'orient déterminant le parcours du soleil, les deux solstices et l'axe des équinoxes.
- Avant d'examiner cette hypothèse, revenons d'abord au breton, Tréhorenteuc se nomme Trec'horanteg et on dit que c'est "le pays de la charité" (karanteg en breton, charité étant entendu comme "amour"). C'était un centre de distribution d'aumônes dépendant de l'abbaye de Paimpont.
- Sur le plan géographique et historique, Tréhorenteuc est à l'ouest de la forêt de Brocéliande et c'est le défrichement de cette forêt qui a entraîné l'installation d'une paroisse à cet endroit. Son territoire englobe toutes les communes environnantes, dont Pertuis-Néanti, Néant-sur-Yvel, Folle-Pensée et Barenton. De nombreux vestiges mégalithiques existent sur son territoire, ce qui atteste d'une occupation humaine ancienne (néolithique) et du développement important d'un culte mégalithique puis celtique avant d'être chrétien.
- Sur les sommets entourant Tréhorenteuc on trouve au nord, vers Pertuis-Néanti, une butte avec le Jardin aux Moines, un espace quadrangulaire mégalithique de grande taille dont il ne reste que quelques pierres délimitant le pourtour, et tout près les restes de trois tumulus néolithiques sur la Butte aux tombes. Vers le sud, nous avons déjà parlé du Tombeau des Géants et de l'Hotié de Viviane. Dans la même zone, à Campénéac, commune limitrophe, se trouvait un dolmen à couloir (allée couverte) de 10m de long (détruit pour faire une route).

Jardin aux Moines (tourisme-broceliande.com)

- Tréhorenteuc est à l'ouest de Brocéliande, cela n'a donc aucun sens par rapport à l'orient, c'est-à-dire l'est, qui déterminerait son nom.
- Sauf si on cherche un lieu important pour le culte mégalithique plus à l'ouest et pour lequel sur le territoire de Tréhorenteuc se trouverait des points de repère de levers de soleil remarquables.
- Et ce lieu est forcément Néant, ce nom signifiant en fait Németon, c'est-à-dire un sanctuaire gaulois.
- En effet le németon est un temple astronomique en plein air où se tiennent des rituels sacrés. Localement on trouve la forêt, donc au moins une clairière, une étendue d'eau (le miroir des fées entre autres), des points hauts d'où observer le soleil (en particulier le siège de Merlin dont la légende a conservé le souvenir de cette activité) et de nombreux vestiges de monuments mégalithiques importants.
- Voici la carte du territoire de Tréhorenteuc et le schéma des trois voies solaires ou plutôt célestes puisque les trois voies étaient aussi dédiées à la Lune. Hécate sous ses trois formes était honorée sous le nom de Trivia. Et c'est toujours ainsi, dans l'histoire des premiers temps des religions, astronomie et théologie sont mêlées.

Carte du territoire de Tréhorenteuc, géoportail.fr

Carte de Tréhorenteuc, géoportail.fr

Schéma: géométrie solaire (parallèle de 48°)

- Donc en terme d'astronomie, les trois voies sont les lignes des visées solsticiales. A Tréhorenteuc ça donne quoi?
- Pour Tréhorenteuc qui est situé à 48° de latitude, le lever solaire se situe à "55° est" en été, "127° est" en hiver.
Voir la trajectoire du soleil selon les latitudes ici.
- Et cela correspond à des points remarquables au sol?
- Si l'on situe le németon vers Néant, nous avons près de Saint-Michel une butte d'une centaine de mètres qui fait un point d'observation vers l'est. Tréhorenteuc est alors sur la ligne des équinoxes (comme nous l'a indiqué Sainte Onenne et la déesse celtique de l'équinoxe la précédant, Onionna).
La ligne du solstice d'été se dirige vers la Butte aux Tombes (146 m) près du Pertuis Néanti et se prolonge jusqu'à la fontaine de Barenton, (autrefois Belenton, évoquant le dieu solaire Bélénos christianisé en Saint Jean).
Celle du solstice d'hiver se dirige vers les hauteurs du Val sans Retour, donc vers le siège de Merlin et se prolonge vers la Butte de Tiot (190 m) près de Saint-Jean, sa chapelle et sa fontaine.
- Oui et avec Saint Jean on retrouve encore Campénéac, cette chapelle et son ermitage du VI°siècle, qui signe la récupération d'un très ancien culte. C'est à Campénéac que l'on trouvait l'allée couverte et dans l'église, le diable soutient la chaire!
- Certes, mais revenons au "rectangle solsticial", déterminé par ces lignes de visée il présente une géométrie particulière selon les latitudes. En remontant vers le Nord, leur X tend vers le I, les deux lignes se confondent sur l'Axe du monde. En descendant vers le Sud le X devient un trait horizontal sur l'équateur. (C Mandon ici)
Ainsi à Jérusalem (environ 32° de latitude), le rectangle solsticial est quasiment de 1 par 2, c'est un double carré.
En Irlande (plus de 55° de latitude), cela devient un carré.
- Oui et sur le 48° parallèle, la différence entre les deux lignes des solstices est de 72° qui est l'angle principal du pentagone, figure fondamentale liée au Nombre d'or et à la grande Déesse. Par ailleurs, entre la ligne d'un solstice et celle de l'équinoxe on observe le Triangle sacré ou Triangle 3-4-5 ou Equerre des charpentiers.
Est-ce le németon du territoire de Tréhorenteuc qui a motivé l'abbé Gillard à le placer au centre de sa carte de Brocéliande dès les années 50? A ce jour ce németon est toujours une hypothèse, mais avec de fortes présomptions.

Carte Brocéliande selon l'abbé Gillard

En Pdf ForA_tde_BrocA_liandeFIGCalvezsansillustrations.pdf

Noter sur cette carte le signalement de la Butte aux Tombes dessinant un triangle avec Néant et de l'autre côté Saint-Michel (traditionnellement associé à une hauteur d'observation astronomique et remplaçant souvent des Monts Mercure).
Et pour ceux qui voudraient comprendre cette notion de centre sacré d'observation solaire, à cette même latitude, en bord de mer, se déroule le Festival du Solstice d'été de Plouharnel (liens dans le message ici)

- Signalons que Chartres et sa Cathédrale primitivement dédiée à la grande Déesse mère puis à la Vierge noire est aussi sur le 48° parallèle ce qui détermine son architecture. En effet la coudée est localement déterminée par référence à cette "géométrie solaire", le rectangle solsticial étant subdivisé en coudées (avec un nombre rond pour faciliter les calculs, la coudée étant la mesure d'environ un avant-bras).
Sur Chartres, voir ici.

Pour en savoir plus, voir ici une page excellente (pratique) sur méridien, parallèle, leur brève histoire...

- Nous l'avons perçu dans le narthex de l'église de Tréhorenteuc grâce à Fernand, tout est relié par le Nombre, le poids et la mesure.
Le Nombre définit l'harmonie et relie les proportions.
La Mesure est en rapport avec les astres et en particulier le soleil.
Et même le Poids pour les anciens était lié à la Mesure de longueur (par référence à une unité fonctionnelle: combien de grains de blé mesurant ... pour faire tel produit)
- Notre défi actuel est de relier intellectuellement la pensée basée sur l'expérience et l'intuition des phénomènes naturels à la connaissance mythique et traditionnelle. Que l'esprit de Merlin nous guide sur le chemin de la connaissance unifiée, seule à même de nous donner une représentation globale qui nous réconcilie avec le monde et notre place en son sein.

4/ Le Cerf blanc aux quatre lions

Mosaïque du Cerf aux quatre lions plumes.au.vent.xooit.fr

Dans l'église de Tréhorenteuc, du côté ouest, une immense mosaïque occupe tout le fond de la nef. Le cerf blanc aux quatre lions date de 1955, il a été réalisé par Jean Delpech sur commande de l'abbé Gillard.

Cette scène évoque la vision de Galaad, fils de Lancelot et chevalier au coeur pur qui au cours de la quête du Graal, dans la forêt Gaste rencontre cette "merveille". Avec ses deux compagnons, ils suivent le cerf et les lions dans une chapelle où un vieux prêtre commence une messe, ils découvrent que le Cerf est le Christ et les lions sont les quatre évangélistes.

Ainsi on retrouve sous une autre forme le Christ au centre du Tétramorphe qui est un condensé du Zodiaque.

Christ et Tétramorphe sged.bm-lyon.fr/Edip.BML

Dans le roman de Lancelot, cette scène est annoncée par Lancelot qui aperçoit aussi le cerf, une prédiction lui révèle que seul son fils connaîtra le sens de cette apparition.

Symbolique du cerf
Le cerf blanc apparaît à plusieurs reprises dans les récits de la Table Ronde. Il est le prélude à des aventures auxquelles sont confrontés les chevaliers, il représente la quête du dieu mystérieux, caché sous des apparences animales, le Christ. De même, dans les mythes celtes, il est le messager de l'Autre monde qui fait basculer le destin de ceux qui le rencontrent. Il est aussi un animal psychopompe: il conduit les âmes vers leur dernière demeure.
Le cerf est en rapport avec l'ouest, le coucher (ou mort) du soleil attribué au pays des morts et l'automne. Il est en effet associé à la mort et à la résurrection du fait de ses changements cycliques de ramure.

Pour les celtes, c'est un animal solaire, dont les transformations symbolisent les saisons. Il est au maximum de son développement et de ses capacités reproductives en automne, avec des bois triomphants alors que la terre se dépouille de sa végétation qui doit mourir avant de renaître.

Il était représenté dans la constellation du Cerf regroupant l'ensemble de la Balance et du Scorpion actuel et le soleil entrait dans ce Signe lors de la fête de Samain, grande fête celtique de fin-début d'année.

Constellation celte du Cerf zodiaque-nancy.blogspot.fr

Les traditions celtes en rapport avec le cerf sont riches, surtout autour du dieu Cernunnos: du Cornu arborant des bois de cerf au chaudron de résurrection. Arthur lors du rituel de Beltane assume le rôle du dieu-cerf qui épouse rituellement la déesse (rôle tenu par Morgane sa demi-soeur). Merlin lui-même apparaît parfois monté sur un cerf ou se transforme en cerf.

Dieu-cerf, chaudron de Gundestrup zodiaque-nancy.blogspot.fr

En alchimie, le cerf blanc désigne le premier mercure de l'oeuvre au blanc, le servus fugitivus (esclave fugitif) par analogie avec le cervus fugitivus (cerf fugitif).
C'est le mental ou âme psychique des anciens qui menace toujours de s'échapper, de nous entraîner dans les aventures de l'inconscient et surtout qui résiste à l'intégration dans la conscience.

Pour en savoir plus sur le cerf dans le monde celte, voir ici.

Symbolique du lion
Le lion est un symbole de courage et de noblesse, c'est aussi un symbole solaire et il est associé à la résurrection (on disait au Moyen-âge que les lionceaux naissaient morts et qu'ils étaient ramenés à la vie au troisième jour par leur père).

En alchimie, le lion rouge est associé au Mercure philosophique qui représente le lien entre le monde de la matière et celui de l'âme prenant conscience du processus d'intégration sur son chemin vers le centre caché.

La mosaïque du cerf blanc aux lions
C'est le décor le plus impressionnant de la chapelle du Graal de Tréhorenteuc et dans sa simplicité apparente, il est d'une force symbolique évidente. Les Questeurs de Brocéliande disent qu'il relie la quête du Graal christianisée et la quête païenne oubliée. Regardons plus attentivement: le cerf porte une croix d'or, il a une auréole tout comme les lions.

Mais dans son auréole figure une croix et ses bois finissant en Y sont orientés pour suggérer la possibilité d'une figure à 8 branches. L'étoile au-dessus de sa tête comporte sept pointes.

Cerf et Etoile à sept pointes

Au premier plan on distingue le perron de la fontaine de Barenton. L'eau prend une forme de croissant de lune. Les arbres représentent la clairière.

Nous avons vu dans un des tableaux arthuriens de l'église que le chevalier au lion, Yvain, est le gardien de la Fontaine de Barenton, il figure dans la partie "coupe-graal" du tableau.
Le croissant de lune associé à l'eau est un symbole de la Déesse.

Royauté et chasse au cerf
L'épisode chrétien de la chasse au cerf concernait Galaad, mais Chrétien de Troyes dans son premier roman Erec et Enide, qui est aussi un des premiers romans courtois, parle d'une chasse au cerf tout à fait déterminante puisqu'elle est le préalable au choix du chevalier qui épousera la femme représentant la souveraineté du pays et la déesse, (il s'agit donc d'un mariage sacré ou hiérogamie), on y apprend aussi la façon dont le brave chevalier Yvain est devenu le chevalier au lion. Enfin, la chasse au blanc cerf y est clairement établi comme un rituel de royauté sacrée, le héros avait droit au morceau royal, la hanche de cerf.

Selon les Questeurs de Brocéliande, cela avait un rapport avec le Graal. Dans le roman Perceval ou le conte du Graal de Chrétien de Troyes, lors de l'apparition du Graal dans le château du Roi pêcheur, le premier mets servi est de la hanche de cerf au poivre. Perceval en ne participant pas au rituel qui se joue devant lui se dérobe en fait à cette hiérogamie qui n'a plus lieu d'être dans un contexte devenu chrétien. (Voir ici)

En conclusion, le cerf blanc qui était considéré dans l'optique païenne comme le messager de l'autre monde (et de la déesse) désignant le roi est maintenant le Christ lui-même et c'est lui qui oriente les aventures des chevaliers engagés dans la quête du Graal.

Ma voie vise à l'essentiel
L'Amour est mon soleil.
Plus j'en emplis mon coeur
Plus s'allègent ses douleurs.

Dépouillée de mes armes
Je vise la pesée des âmes
En cherchant la porte étroite
De la joie en ligne droite.

Lorsqu'à la fin des jours
Se présentera mon tour
Que l'Amour consume
Mon coeur de plume.

Marie Duval