5/ LES PARENTS DE RUMI
Le père de Rumi se nomme Bahâ od Dîn Wahad, nous le nommerons Baha. Il est né en 1148 et mort en 1231. C'était un théologien et maître soufi réputé qui enseignait à Balkh. Prédicateur éloquent, il était entouré de nombreux disciples. Malheureusement une vague de persécution submergea la ville et força Baha à fuir la ville quelques années avant qu'elle ne soit ravagée par Gengis Kahn. Il erra quelques années de ville en ville avant de se fixer à Konya où il put reprendre ses activités jusqu'à sa mort, encouragé par le sultan de Konya.
Il fut surnommé le "sultan des savants" (Sultân al-'Ulama). Son livre Ma'ârif fut longtemps un des livres favoris de Rumi.

Shiraz School

Couple enlacé
(iconesetminiatures.com)

4/ CULTURE, LITTERATURE ET POESIE EN PERSE (à l'époque de Rumi).

"Tous les chemins mènent à  Balkh”  disait Gurdjieff en se référant à l'origine soufi des métaphysiques. Balkh, "mère des villes" a été un centre du monde où se sont épanouis soufisme, zoroastrisme, bouddhisme tibétain créant un terrain favorable à la création intellectuelle et à la spiritualité. Ainsi les premières oeuvres persanes ont été écrites par des écrivains originaires de Balkh.

Beaucoup de grands poètes persans sont venus de Balkh, par exemple :
Shaheed Balkhi, Abul Muwayed Balkhi, Abou Shukur Balkhi, Ma'roofi Balkhi, poètes début du IX°siècle et du X° siècle.
Rabe'a Balkhi ou Rabe'ah, la première poétesse persane est née à Balkh au X° siècle, elle fût la première à écrire en persan moderne.
Anvari, le poète, vécut à Balkh au XII° siècle.
Le père d'Avicenne ou Ibn Sina, célèbre philosophe et savant du X° siècle était originaire de Balkh.

De façon plus générale, la plupart des intellectuels étant originaires du Khorassan, on parle de "style khorassan" pour la littérature persane qui leur est associée.
Cette littérature favorisée par le mécénat et la vie des cours, cultivait une poésie de style épique dont Ferdowsi au X° siècle est le meilleur représentant avec son oeuvre le Shah Nameh. Ferdowsi y raconta l'histoire des anciens rois de Perse et glorifia le passé de l'Iran, ce qui sera une base de fierté et d'identité pour les peuples iraniens au cours du temps. Le modèle élaboré par Ferdowsi inspirera de nombreux poètes à sa suite.
Au XIII° siècle, la poésie lyrique connaît une nouvelle évolution avec la forme de versification du ghazal  que Rumi utilisera. La poésie mystique et soufie se développent.

Rumi s'inspirera directement de poètes mystiques et soufis tels que Sana'i (XII° siècle) et Farid od Dîn 'Attar qu'il rencontre dans son jeune âge, auteur de la Conférence des oiseaux. Comme ces deux auteurs majeurs, Rumi contribue à éliminer la corruption de la pratique religieuse et des institutions. Un contemporain de Rumi, Saadi sera aussi le continuateur de ce courant, suivi par Hafez au XIV° siècle.

A Konya, (actuelle Turquie) où Rumi passera sa vie adulte, il se lie d'amitié avec le grand commentateur d'Ibn Arabi décédé en 1240 à Damas, ce grand savant, mystique, philosophe a donné ses lettres de noblesse à la sagesse soufie.
Rumi, strictement instruit dans la loi islamique et la philosophie fut aussi inspiré par son père, théologien islamique et enseignant de grand renom.

HUMOUR
L'humour n'est pas absent de la culture persane et le personnage le plus représentatif de cet humour est Nasr Eddin Hodja dont la tombe serait en Anatolie. C'est une sorte de personnage mythique insolent souvent juché sur un âne dont les histoires-enseignements s'inspirent du quotidien.

Exemple
- Hodja effendi, dis-nous, comment ton prophète Mohammed est-il monté au Ciel ? lui demandèrent des prêtres catholiques
.
- En réalité, c'était très facile, répondit Djeha-Hodja Nasreddin, il a utilisé l'échelle qui a servi à l'Ascension de votre prophète.

Nasr Eddin Hodja

LA TRADITION D'AMOUR

Leyla et Majnûn, l’amour fou à l’orientale

Dans la tradition iranienne, Majnûn incarne une sorte de héros mystique dont l’élan passionnel pour Leyla aurait pour but ultime de se rapprocher du divin. L’amour humain serait donc une première étape initiant à l’amour spirituel.

Rumi art

Rumi a commenté cette légende orientale des plus célèbres amants orientaux, Leyla et Qays surnommé Majnun (le fou), sortes de Roméo et Juliette dont l'origine remonterait à l'époque de la splendeur de Babylone. Ainsi il raconte dans le Mathnawi : « Harun avait entendu parler de l’amour de Majnûn [Qays] pour Layla et désirait voir cette fameuse beauté. Ayant fait venir Layla, il ne la trouva nullement extraordinaire. Il convoqua alors Majnûn et lui dit : " Cette Layla, dont la beauté t’a mis dans cet état, n’est pas si belle que cela. " Majnûn répondit : " La beauté de Layla est sans défaut, mais ton œil est fautif. Afin de reconnaître sa beauté, il faut avoir l’œil de Majnûn ».

L'Amour et le Soufisme

"Quand l’homme et la femme deviennent un, tu es ce un. Quand les unités sont effacées, tu es cette unité. Tu as façonné ce “je” et ce “nous” afin de pouvoir jouer au jeu de l’adoration avec toi-même, afin que tous les “je”, les “tu” deviennent une seule âme, et soient à la fin submergés dans le Bien Aimé”.
Rumi

Le soufi cultive l’Amour dans ses actes et son culte est en lui même ; il apprend à s’aimer d’abord, pour aimer les autres et Dieu car l’Amour est un Don de soi et qui ne l’a pas en lui ne peut l’offrir aux autres.
Tous les êtres humains sont beaux quand nous les voyons avec les yeux de l’Amour. Pour le soufi l’Amour Dieu ne se réalise qu’en aimant d’abord ses semblables. C’est seulement dans un cœur rempli d’Amour qu’on perçoit Dieu.

Miniature persane

Le mot du troubadour:

La beauté de l'aimé (e) induit l'amour chez l'amant. Cette beauté permet à l'amant de voir la beauté du monde comme dans un miroir puis d'accéder à la notion de beauté pure, beauté divine. L'amour humain est le médiateur de l'amour divin.
Pour l'amant, dans le miroir de l'aimé(e), beauté, amour et connaissance (de soi, de l'autre, de l'univers et du divin) sont liés.

De nombreux artistes ont été inspirés par la légende de Leyla et Majnun. Un exemple en musique:

Eric Clapton et Marc Knopfler interprétant Layla.

Eric Clapton With Mark Knopfler - Layla
envoyé par tigwenn.

3/ CONTEXTE RELIGIEUX DU KHORASSAN
De nombreuses religions importantes se sont succédées ou ont coexistées à Balkh, centre culturel renommé au temps de sa prospérité et en particulier lors de la naissance de Rumi au début du XIII° siècle.

La religion de la Grande Déesse (Anaïtis-Vénus)

Balkh ou Bactriane était un centre spirituel et religieux de premier plan. Dans l'Antiquité un grand temple y était dédié à la Déesse Anaïtis ou Anahita. Son nom perse signifiait "la pure". La prostitution sacrée était pratiquée en son nom, en Perse et Arménie. Elle a été assimilée à la déesse grecque Vénus-Uranie. Son culte fut peu à peu associé à celui de Mithra, elle était considérée comme étant sa mère.
Le Temple d'Anahita à Kangavar en Iran, en ruines aujourd'hui, était l'un des plus grands dédiés à la déesse Anahita.

Temple d'Anahita (Anaïtis) à Kangavar, Iran

Mithra

Le culte de Mithra, dieu indo-iranien s'est développé à partir du II° siècle avant notre ère en Orient au pourtour de la Méditerranée. Il s'est répandu en Inde et dans l'Empire Romain et concurrença sérieusement le christianisme jusqu'à son interdiction comme religion païenne à la fin du IV°siècle.
Dans l'Avesta iranien, Mithra est aux côtés d'Ahura Mazda en tant que dieu bénéfique, juge des âmes. Un de ses prêtres célèbres était Zarathoustra ou Zoroastre selon la tradition.

Mithra, vatican

Zoroastre

Il est né à Balkh au IV° siècle avant notre ère pendant le règne de l'Empire achéménide après la conquête d'Alexandre le Grand. Son tombeau est aussi honoré dans cette ville.
Le Zoroastrisme aussi appelé Mazdéisme, est une religion monothéiste dont Ahura Mazda est le dieu créateur. Son fondateur Zoroastre s'est inspiré de la religion ancienne des tribus indo-aryennes venus s'installer en Iran oriental à partir de 1700 avant l'ère chrétienne. Elle a été la religion des perses jusqu'à la conquête de l'Islam.
Dans cette religion, le feu est un symbole divin.

Temple du feu de Yazd 

Le Zoroastrisme est basé sur un dualisme Bien/Mal, Lumière/Ténébres, chaque élément coexistant dans l'homme.

Bouddhisme

Dans le Khorassan de nombreux monastères bouddhistes prospèraient, le plus important d'entre eux était situé près de Balkh, le Nawbahar.
Le boudhisme apparu en Inde au V° siècle avant notre ère, se répandit en Iran un siècle plus tard. Il coexista avec les autres religions et en particulier le zoroastrisme, ce qui influença la culture perse et arabe dans la région.

Manichéisme

Du fait de la rencontre de différentes religions, la perse était un terrain favorable pour l'émergence d'un syncrétisme du christianisme, du zoroastrisme, du bouddhisme. C'est le manichéisme fondé par le perse Mani au III° siècle. Dans cette religion, le mal doit être combattu, non par la violence mais par l'amour, il faut l'accepter pour le transformer en bien. Cette religion aujourd'hui disparue a été violemment combattue par le christianisme.

Manichéens

Saint Augustin, lui-même manichéen pendant quelques années, se convertit au christianisme et combattit énergiquement le manichéisme issu du gnosticisme lié lui-même aux religions païennes des mystères. En France, le catharisme apparu fin XI° siècle aurait des points communs ou même une filiation avec le manichéisme.

Gnosticisme

Le gnosticisme correspond à des courants de pensée méditerranéens et moyen-orientaux dont l'apogée se situe au II° siècle. Selon ces croyances, les hommes sont des âmes divines emprisonnées dans un monde matériel.
En Iran, le manichéisme est rattaché au gnosticisme. Dans l'Empire perse, des sectes gnostiques s'épanouissent jusqu'au XII° siècle et influencent des mouvements musulmans (chiites, druzes).
En Orient, les gnostiques s'intégrèrent à l’Islam où le terme désigne des mystiques et non des hérétiques comme en Occident.
En particulier les soufis en tant que musulmans, se revendiquent parfois comme gnostiques  ou "connaisseurs directs de Dieu". Pour d'autres soufisme et gnose n'ont aucun lien.

Gnose
Gnose (Gnôsis en grec signifie connaissance) désigne un concept philosophico-religieux dans lequel le Salut de l'âme passe par une connaissance directe de la divinité et donc par la connaissance de soi.

Soufisme iranien

En Iran on préfère utiliser le terme 'erfan dont la racine 'arafa signifie gnose. Le soufisme iranien est basé sur la "tariqua", la voie, et non sur la "sharia", la loi islamique.
Le soufisme émerge au VIII° siècle à partir de traditions pré-islamiques iraniennes rejetant classes sociales et traditions religieuses fortement hiérarchisées, en particulier le zoraastrisme. Il se structure en confréries au XII°, XIII° après avoir résisté aux persécutions des islamistes orthodoxes.
Le père de Rumi et Rumi lui-même étaient soufis.

Le mot du troubadour.
C'est dans ce creuset formidable que l'expression de la "religion d'amour" a émergé. La tradition antique de la religion de la Grande Déesse unie au christianisme nourri des courants gnostiques aboutit à cette conception mystique que la beauté de l'aimé (e) et l'amour éprouvé pour cet être conduisent par la connaissance de soi, au Dieu manifesté en l'autre... jusqu'à la Connaissance et à l'union avec Dieu.

2/ LA REGION D'ORIGINE DE RUMI
Rumi est né à Balkh, ville située maintenant en Afghanistan. A l'époque de Rumi, cette ville perse était un centre important de l'enseignement de l'Islam. Avant l'invasion musulmane du VII° siècle, la région avait été conquise par Alexandre le Grand puis les Parthes (au IV° siècle avant notre ère).
Avant que l'Islam ne s'impose, Balkh était un centre du bouddhisme puis du soufisme (doctrine ésotérique de l'Islam empruntant à d'autres traditions antérieures), dont le père de Rumi était un maître estimé.

La ville est établie dans la plaine entre les montagnes de l'Hindu Kush et le fleuve Oxus sur les terres alluviales propices à l'irrigation de la rivière Balkhab. Raisins, oranges, melons y poussaient facilement, une race de chameaux réputés y était élevée. 

Carte : Balkh et sa région, wikipédia (traduction française)

Balkh était une cité antique très importante (l'une des plus importantes au monde) surnommée "la mère des villes". Elle était la capitale de la région de Bactriane (devenu le Turkestan afghan) et fût nommée Bactres par les Grecs. C'était une des principales villes de la province du Khorassan dont Rumi parle souvent dans ses poèmes. Le commerce y était florissant et de nombreux centres d'enseignement et religieux prospéraient, la ville était un carrefour de nombreuses voies commerciales naturelles, dont la route de la soie entre Orient et Occident.
Rappelons que l'Iran est un des pays où se sont développées les premières cités sous l'impulsion de la civilisation mésopotamienne voisine (Irak).
Dans l'Antiquité, c'était une région fertile, mais un changement climatique a entraîné la désertification et le déclin de la ville. A l'époque de Rumi, c'était encore une ville importante mais Gengis Kahn, chef de l'Empire mongol, au début du XIII° siècle, massacra ses habitants et fit raser tous les bâtiments élevés pouvant servir de défense.
Pourtant Marco Polo, grand voyageur marchand d'origine vénitienne entré comme émissaire à la cour mongole fin XIII° la décrira encore comme une noble et grande ville, bien qu'en ruine. Au XIV° siècle, Timur ou Tamerlan, chef turco-mongol établi à Samarcande non loin de Balkh, fit de même puis il choisit de faire rebâtir la ville, des murailles, des mosquées avant d'y proclamer son accession au trône.

Balkh

Son successeur fonde l'Empire Moghol à dominance islamique qui s'étend jusqu'à l'Inde, imposant la culture turco-mongole-persane qui deviendra "indo-persane".

La ville continuera son inexorable déclin, jusqu'à son annexion par les afghans. Au XIX° siècle le paludisme, le choléra y sévissent et la ville perd son statut administratif au profit de Mazar-e Charif à 20 Km de là.
C'est actuellement une petite ville qui est en cours de modernisation. Des ruines étendues subsistent et elles commencent à être fouillées depuis 2003, en fonction des soubresauts de l'histoire militaire locale.

Balkh, wikipédia anglais (mosquée bleue, architecture timurienne)

LES ORIGINES DE MEVLANA

1/ LE CONTEXTE HISTORIQUE
Lorsque Rûmî voit le jour, au début du XIII° siècle en Perse (qui deviendra l'Iran), l'époque est très troublée. Après l'occupation arabe qui impose peu à peu l'Islam depuis le VII° siècle, l'Iran est soumis par l'Empire turc seldjoukide du XI° au XII° siècle. Gengis Kahn, l'empereur mongol commence son expansion conquérante début XIII° siècle. Cependant la forte culture et la civilisation élaborée de la Perse imposera son empreinte culturelle à ses envahisseurs.
La lutte entre l'Orient et Occident voit se succéder les croisades jusqu'à ce que l'Empire franc d'Orient soit réduit par Saladin fin XIII°.
L'Europe est divisée entre les partisans de l'Empereur du Saint-Empire germanique (Gibelins dérivé d'une dénomination italienne du nom de Waiblingen, château souabe de l'Empire) et les partisans du Pape (Guelfes, dérivé de la dynastie des Welfs, soutien de la papauté)

Persépolis, wikiédia

Le mot du troubadour: ces chocs militaires et culturels entre l'Occident et l'Orient où la civilisation arabe a conservé et développé les acquis de l'Antiquité, favorise une évolution technique et humaine sans précédent en Occident.
Même les moeurs évoluent et l'amour courtois qui se répand à l'époque dans les cours européennes est d'inspiration arabo-andalouse.

PRÉAMBULE
Sur ce blog, nous avons déjà cité des poèmes de Rumi ou inspirés de son oeuvre. Le temps est venu aujourd'hui de parcourir son histoire et son oeuvre à la recherche de la Tradition d'Amour telle qu'il l'a vécue.

Djalâl od-Dîn Rûmî est un grand poète persan, un savant, un théologien important et reconnu, mais aussi un mystique et « fou d’amour » du XIII° siècle. En Occident, on le nomme le plus souvent Rûmî (prononcer Roumi). Il est aussi appelé Mawlana ou Mevlana, ce qui signifie maître ou seigneur.
Rûmî est considéré comme le plus grand poète mystique de la langue persane et l'un des génies de la littérature spirituelle.
Reconnu de son vivant comme un saint, Rûmî avait des prises de position assez novatrices par rapport au pouvoir politique et au dogme musulman. Il aimait à fréquenter les chrétiens et les juifs tout autant que les musulmans.

Pour faciliter l'édition des messages, nous l'appellerons Rumi.
De même nous nommerons par ordre d’apparition :
Son père, Bahâ-od-Dîn Walad : Baha
Son fils, Sultân Walad : Sultan
Son maître, Burhân od Dîn Muhaqqîq Tirmidhî : Burhan.
Son ami et maître, Shams-od-Dîn Tabrîzî : Shams.
Son ami, Salâh od Dîn Farîdûn Zarkûb : Salah.
Son ami, Husâm od Dîn Chelebî : Husam.

Hier soir est venu chez moi celui qui illumine ma nuit.
Il est venu – si l’on peut appeler cela la venue –
Celui qui fait reverdir la poussière et étinceler le firmament de joyaux,
Celui qui rend la patrie suave, bien que lui-même soit sans patrie.
Il met dans la main de l’intelligence une chandelle, disant : «Prends et viens
Jusqu’à mon seuil qui est le refuge où se guérissent les douleurs».

Combien de fois sacrifieras-tu la chandelle au chandelier du corps?
Si ce chandelier n’existait pas, il en existe cent autres.
Tant que tu demeures dans ce monde fait d’argile, ta tâche consiste à jeter des mottes de terre;
Toutes les paroles sont des mottes et elles brisent le cœur.
La nature véritable du miroir de l’âme consiste en la simplicité du cœur ;

Ton désir est d’être éminent dans les sciences et les arts ?
Laisse de côté tout cela ; parle plutôt des qualités de l’Ami plein de douceur,
Lui dont la grâce est un aimant pour les atomes de l’univers.
…

La loi de l’amour est de permettre la marche à celui qui n’a pas de pieds,
Elle le rend agile, même s’il était paralysé depuis cent ans.
Comme les pigeons se posent sur la tour, les cœurs se posent sur lui,
Car c’est une âme qui ressuscite les corps.

Ne dis plus rien. Oh ! combien tu t’attaches à ces paroles !
L’amour a tant d’explications qui sont au-delà des paroles.

Rumi
Odes Mystiques (Ode 410) p 233

Comment serions-nous délivrés des pièges et des moyens de ce monde...

...Si nous n'avions pas la chaleur, la ferveur, le rayonnement de son amour.
La tendresse de son amour, la pureté de son affection,
Nous ont sauvés et délivrés de la peine et de l'affliction,
elles nous ont donné la paix.
Bienheureux élixir de vérité dont l'essence est l'amour!
Car toutes nos peines et nos souffrances sont devenues la joie et la quiétude mêmes.

RUMI Odes mystiques

Toi qui ignores l'amour, voici ce qui te convient: dors!
Va, l'amour et le chagrin pour Lui, c'est notre part: toi, dors!
Le soleil de notre douleur pour l'Ami nous a rendus pareils aux poussières qui dansent dans ses rayons.
Mais toi, dans le coeur de qui ne s'est jamais levé ce désir, dors.
A la recherche de l'union avec Lui, je cours comme une eau impétueuse.
Toi qui ne te soucies pas de savoir où Le trouver, dors.

RUMI (voir tags pour en savoir plus)
Odes mystiques

Le ciel, avec tous les êtres est comme le corps, avec toi il est comme l'âme. Pourquoi?
Quand tu viens, chacun des atomes de mon être applaudit;
Quand tu t'en vas, tous se mettent à gémir. Pourquoi?
...
Le corps dit à l'âme qu'il faut s'abstenir de son amour,
L'âme lui répond: "Pourquoi éviter la source de la vie, pourquoi?"
Ton visage est le messager de la beauté et de la splendeur divines,
Et l'âme ne mettrait pas en toi sa foi, en dépit d'une telle preuve? Pourquoi?

Rumi (extrait d'Odes mystiques)

Dans chaque forme, tu trouves un peu d'éclat, tu dis: «Mon âme»!
Quelle relation entre l'âme et l'éclat? Cherche l'âme, trouve l'âme.
Tu es la demande et le désir; le Bien-Aimé est la réponse à la demande.
Quand arrive la réponse, la demande s'anéantit dans la réponse.
RUMI Odes mystiques (extrait)

Forme éphémère (Ingrid)

Les images sont là, celles de l'oiseau qui s'envole et du coeur tel une cage...

La danse de l'âme

Je n'avais pas vu sur ton épaule
L'oiseau de l'Amour.
Quand tu as ouvert mon coeur
Il est venu s'y poser.
Il y chante jour et nuit
En parades harmonieuses.
Il rythme l'intime de ma vie,
Fixe le tempo de mon coeur,
Chasse les ombres de mon esprit
Et t'invite à danser dans mon âme.

Inspiré d'un poème de Rûmî, Odes mystiques
(Voir Citations 18 Août 08)

Marie DUVAL

Les citations suivantes sont extraites de :
Odes mystiques
Mawlana Djalal Od-Din RUMI (prononcer Roumi, poète mystique persan du XIII° siècle)
Editions du Seuil (collection de poche Sagesses) 2003

P244
Sois enivré d'amour, car l'amour est tout ce qui existe;
Sans amour, nul n'a le droit d'entrer chez le Bien-Aimé,
Ils disent : « Qu'est-ce que l'amour? »
Réponds : « Le renoncement à la volonté propre ».

Mains unies (Sylvère 08)

p289
C’est de l’âme que provient l’ivresse des amants :
Le compagnon de l’amour demeure dans le secret. (...)
Monte sur le coursier de l’amour et ne crains pas la route ;
Le coursier de l’amour connaît bien le chemin :
D’une seule foulée il t’amènera à ta demeure,
Bien que la voie ne soit pas sans obstacles.

Marie DUVAL, L'abandon à l'amour.

P263
Un souffle jailli du sein de l'amoureux suffirait à incendier le monde,
A disperser l'univers insignifiant, tel des grains de poussière.
Le Cosmos tout entier deviendrait un océan;

Marie DUVAL