4/ Le Cerf blanc aux quatre lions

Mosaïque du Cerf aux quatre lions plumes.au.vent.xooit.fr

Dans l'église de Tréhorenteuc, du côté ouest, une immense mosaïque occupe tout le fond de la nef. Le cerf blanc aux quatre lions date de 1955, il a été réalisé par Jean Delpech sur commande de l'abbé Gillard.

Cette scène évoque la vision de Galaad, fils de Lancelot et chevalier au coeur pur qui au cours de la quête du Graal, dans la forêt Gaste rencontre cette "merveille". Avec ses deux compagnons, ils suivent le cerf et les lions dans une chapelle où un vieux prêtre commence une messe, ils découvrent que le Cerf est le Christ et les lions sont les quatre évangélistes.

Ainsi on retrouve sous une autre forme le Christ au centre du Tétramorphe qui est un condensé du Zodiaque.

Christ et Tétramorphe sged.bm-lyon.fr/Edip.BML

Dans le roman de Lancelot, cette scène est annoncée par Lancelot qui aperçoit aussi le cerf, une prédiction lui révèle que seul son fils connaîtra le sens de cette apparition.

Symbolique du cerf
Le cerf blanc apparaît à plusieurs reprises dans les récits de la Table Ronde. Il est le prélude à des aventures auxquelles sont confrontés les chevaliers, il représente la quête du dieu mystérieux, caché sous des apparences animales, le Christ. De même, dans les mythes celtes, il est le messager de l'Autre monde qui fait basculer le destin de ceux qui le rencontrent. Il est aussi un animal psychopompe: il conduit les âmes vers leur dernière demeure.
Le cerf est en rapport avec l'ouest, le coucher (ou mort) du soleil attribué au pays des morts et l'automne. Il est en effet associé à la mort et à la résurrection du fait de ses changements cycliques de ramure.

Pour les celtes, c'est un animal solaire, dont les transformations symbolisent les saisons. Il est au maximum de son développement et de ses capacités reproductives en automne, avec des bois triomphants alors que la terre se dépouille de sa végétation qui doit mourir avant de renaître.

Il était représenté dans la constellation du Cerf regroupant l'ensemble de la Balance et du Scorpion actuel et le soleil entrait dans ce Signe lors de la fête de Samain, grande fête celtique de fin-début d'année.

Constellation celte du Cerf zodiaque-nancy.blogspot.fr

Les traditions celtes en rapport avec le cerf sont riches, surtout autour du dieu Cernunnos: du Cornu arborant des bois de cerf au chaudron de résurrection. Arthur lors du rituel de Beltane assume le rôle du dieu-cerf qui épouse rituellement la déesse (rôle tenu par Morgane sa demi-soeur). Merlin lui-même apparaît parfois monté sur un cerf ou se transforme en cerf.

Dieu-cerf, chaudron de Gundestrup zodiaque-nancy.blogspot.fr

En alchimie, le cerf blanc désigne le premier mercure de l'oeuvre au blanc, le servus fugitivus (esclave fugitif) par analogie avec le cervus fugitivus (cerf fugitif).
C'est le mental ou âme psychique des anciens qui menace toujours de s'échapper, de nous entraîner dans les aventures de l'inconscient et surtout qui résiste à l'intégration dans la conscience.

Pour en savoir plus sur le cerf dans le monde celte, voir ici.

Symbolique du lion
Le lion est un symbole de courage et de noblesse, c'est aussi un symbole solaire et il est associé à la résurrection (on disait au Moyen-âge que les lionceaux naissaient morts et qu'ils étaient ramenés à la vie au troisième jour par leur père).

En alchimie, le lion rouge est associé au Mercure philosophique qui représente le lien entre le monde de la matière et celui de l'âme prenant conscience du processus d'intégration sur son chemin vers le centre caché.

La mosaïque du cerf blanc aux lions
C'est le décor le plus impressionnant de la chapelle du Graal de Tréhorenteuc et dans sa simplicité apparente, il est d'une force symbolique évidente. Les Questeurs de Brocéliande disent qu'il relie la quête du Graal christianisée et la quête païenne oubliée. Regardons plus attentivement: le cerf porte une croix d'or, il a une auréole tout comme les lions.

Mais dans son auréole figure une croix et ses bois finissant en Y sont orientés pour suggérer la possibilité d'une figure à 8 branches. L'étoile au-dessus de sa tête comporte sept pointes.

Cerf et Etoile à sept pointes

Au premier plan on distingue le perron de la fontaine de Barenton. L'eau prend une forme de croissant de lune. Les arbres représentent la clairière.

Nous avons vu dans un des tableaux arthuriens de l'église que le chevalier au lion, Yvain, est le gardien de la Fontaine de Barenton, il figure dans la partie "coupe-graal" du tableau.
Le croissant de lune associé à l'eau est un symbole de la Déesse.

Royauté et chasse au cerf
L'épisode chrétien de la chasse au cerf concernait Galaad, mais Chrétien de Troyes dans son premier roman Erec et Enide, qui est aussi un des premiers romans courtois, parle d'une chasse au cerf tout à fait déterminante puisqu'elle est le préalable au choix du chevalier qui épousera la femme représentant la souveraineté du pays et la déesse, (il s'agit donc d'un mariage sacré ou hiérogamie), on y apprend aussi la façon dont le brave chevalier Yvain est devenu le chevalier au lion. Enfin, la chasse au blanc cerf y est clairement établi comme un rituel de royauté sacrée, le héros avait droit au morceau royal, la hanche de cerf.

Selon les Questeurs de Brocéliande, cela avait un rapport avec le Graal. Dans le roman Perceval ou le conte du Graal de Chrétien de Troyes, lors de l'apparition du Graal dans le château du Roi pêcheur, le premier mets servi est de la hanche de cerf au poivre. Perceval en ne participant pas au rituel qui se joue devant lui se dérobe en fait à cette hiérogamie qui n'a plus lieu d'être dans un contexte devenu chrétien. (Voir ici)

En conclusion, le cerf blanc qui était considéré dans l'optique païenne comme le messager de l'autre monde (et de la déesse) désignant le roi est maintenant le Christ lui-même et c'est lui qui oriente les aventures des chevaliers engagés dans la quête du Graal.

Ma voie vise à l'essentiel
L'Amour est mon soleil.
Plus j'en emplis mon coeur
Plus s'allègent ses douleurs.

Dépouillée de mes armes
Je vise la pesée des âmes
En cherchant la porte étroite
De la joie en ligne droite.

Lorsqu'à la fin des jours
Se présentera mon tour
Que l'Amour consume
Mon coeur de plume.

Marie Duval

3/ Représentation du Graal dans l'église de Tréhorenteuc
Le Graal apparaît ou est suggéré dans les vitraux du choeur et les tableaux arthuriens de la nef.

Vitraux

Vitrail de L'Action de Grâces

Vitrail: L'action de Grâces, (t3m.voila.net)

Détail Vitrail l'Action de Graces (Marie Duval)

Jésus auréolé d'un cercle divisé par une croix rouge, préside la table de la Cène, entouré de ses onze apôtres. Un siège est vacant au premier plan. Le Graal est posé au centre de la table vide qui forme un carré de quatre. En traduction symbolique, c'est le carré de Jupiter, le Dieu des dieux.
Le Graal est un calice vert, il a été taillé dans une émeraude dit la légende.

Dieu auréolé d'un cercle divisé en trois, (donc en Y) bénit la scène au sommet et une colombe (symbole du Saint-Esprit) s'envole. Des rayons émanent de Dieu et se dirigent vers les convives de la Cène.
En périphérie, remarquons les triskèles aux coins inférieurs et au sommet une croix noire sur un cercle rouge au centre de deux demi-cercles tangents (dessinant une coupe ou des cornes?, voir photo de détail), forme qui se retrouve dix fois sur le pourtour avec neuf demi-croix intercalées.
 
Vitrail de l'Apparition du Saint Graal

Vitrail: Apparition du Saint-Graal (leblogdemerlin.blogspot.com)

C'est la table du Roi Arthur, il est entouré de dix chevaliers, la table est servie en pain et en vin. Deux anges portent le Graal au-dessus des convives qui le regardent.

Le Graal

Le Christ en croix rayonne au sommet et un flot rouge se déverse de son côté droit dans le Graal qui rayonne aussi mais plus discrètement.
En périphérie, on retrouve sensiblement les mêmes motifs que sur celui de l'Action de Grâces, sauf au sommet où l'on voit une croix celtique verte.

Le grand vitrail du Saint Graal

Juste en dessous de ce vitrail du choeur, on lit l'inscription "Jésus le Seigneur dieu maître de tout", les deux extrémités de la banderole sont enroulées comme un parchemin, mais en forme de roses rouges.

Grand vitrail du Saint Graal (guer-coetquidan.pagesperso-orange.fr)

Le décor de ce vitrail du Graal est riche avec de nombreux éléments imposant un ordre de lecture pour les distinguer. En général un vitrail se lit de bas en haut et de gauche à droite.

Au premier niveau:

On voit un écusson divisé en cinq parties parsemées d'hermines évoquant les cinq départements bretons.

A côté un lièvre debout qui place sa patte comme pour transmettre un secret: illustration de l'expression "lever un lièvre"? Face à ce lièvre, on voit un autre léporidé de trois couleurs (roux, rouge, brun). De façon générale, le lapin est un animal lunaire (d'où les trois couleurs pour les trois phases?) associé à la Grande Déesse.

Pour les alchimistes, il représente la materia prima. Le lièvre en particulier est le guide de la quête spirituelle de l'apprenti sous la terre, c'est-à-dire dans son inconscient. A noter qu'il a la même posture dans la tapisserie de la Dame à la Licorne** considérée comme une illustration des phases du Grand Oeuvre alchimique.
**http://aqua-permanens.blogspot.com/2012/02/lievre.html

Pour en savoir plus sur le lièvre ou le lapin, voir ici.

Au milieu on distingue le tronc d'un chêne qui va s'étendre dans tout le vitrail sous forme de bouquets de feuilles et de glands. Le chêne est bien sûr l'arbre druidique par excellence, arbre du monde et de connaissance. Il assure la communication entre le ciel et la terre.

Près du centre, une oie rouge picore. L'oie est un symbole du mercure philosophique et un symbole solaire (illumination par l'esprit). Certaines confréries de charpentiers portaient une patte d’oie en drap rouge.
Le rouge est symbole de Vie et d'amour. Pour l'Eglise, c'est la couleur de l'Esprit; en alchimie, l'oeuvre au rouge est l'aboutissement du Grand Oeuvre, l'entière réalisation de l'Homme. C'est la couleur de la Connaissance ésotérique.

Dressé au-dessus de l'oie, s'élève un chardon, c'est pour l'Eglise un symbole de la douleur du Christ et de la Vierge.
En alchimie, le chardon symbolise le gardien de la Rosée, produite par l'Arbre de Vie (représenté ici par le chêne), qu'il garde entre ses feuilles.

A l'extrémité droite, un phénix rouge aux serres et au bec bleus étend ses ailes sur un fond de flammes. Il symbolise la résurrection et l'immortalité de l'âme.

Au second niveau, le Lion symbolise Saint Marc, au milieu les donateurs sont agenouillés devant une colombe évoquant le Saint-Esprit. A droite le Taureau représente Saint Luc.

Au troisième niveau, on voit de façon symétrique des branches de chêne et des colombes. Au centre, Joseph d'Arimathie est agenouillé devant le Christ auréolé d'un cercle divisé par une croix celtique, ils sont sur un damier aux carrés ornés de motifs géométriques.

Croix celtique, détail

Grâce au Graal selon Robert de Boron, Joseph d'Arimathie s'est maintenu en vie quarante ans en prison avant de venir en Europe.

Au quatrième niveau, l'Aigle représente Saint Jean, un écusson porte la croix de l'Ordre du Saint Sépulcre, croix "potencée, cantonnée de quatre croisettes". Les cinq croix évoquent les cinq plaies du Christ.
Le Graal rayonne à hauteur de la tête du Christ.

L'ange à droite représente Saint Mathieu.
Les 4 évangélistes sont au complet autour du Christ, l'aigle représente Saint Jean; l'ange, Mathieu; le lion, Saint Marc; le taureau Saint Luc. Ils se tiennent aux quatre points cardinaux et aux changements des quatre saisons. Ils constituent le Tétramorphe traditionnellement en rapport avec le Zodiaque. Voir ici.

Au-dessus du Graal à droite, se tient un écureuil. Comment ne pas penser à l'écureuil de l'arbre du monde, messager entre l'aigle à sa droite et le serpent de la base de l'arbre? Voir ici.
Il assure traditionnellement la communication entre le haut (céleste) et le bas (les racines en terre).

Croix de l'Ordre du Saint Sépulcre
On la trouve non seulement dans le grand vitrail du Graal, mais aussi sur le sol en dessous du vitrail de l'Action de Grâces. Les Questeurs de Brocéliande attirent notre attention sur l'importance de ce symbole.

L'Ordre du Saint Sépulcre

Le Saint Sépulcre (appelé parfois à tort le Tombeau du Christ) à Jérusalem est la grotte où le corps de Jésus fut déposé après la descente de la croix et avant la Résurrection (qui explique la disparition du corps et fonde la religion chrétienne).
C'est là où Joseph d'Arimathie avait préparé son futur tombeau. L'empereur Constantin aidé par sa mère Hélène "découvrit" ce lieu saint. Ils y firent détruire le temple de Vénus implanté par les romains et construire le Saint Sépulcre. Or le nom de Constantin reste accolé au Chrisme ou Monogramme du Christ, autre symbole solaire beaucoup plus ancien.
Godefroy de Bouillon refuse la couronne après la prise de Jérusalem en 1099 lors de la première croisade pour créer l’ordre du Saint-Sépulcre, ordre religieux de CHEVALERIE, soit vingt ans environ avant que ne soit créé l'ordre du Temple, ordre militaire avec une dimension religieuse. L'ordre du Saint Sépulcre devient propriétaire ou gardien de nombreux lieux saints en Terre sainte et essaime en Europe.
Après la perte de Saint Jean d'Acre (1291), c'est la fin du royaume franc d'Orient et la fin de l'épopée des croisades qui a duré presque deux siècles.
Cette défaite impose aux Templiers de rentrer en Europe, elle marque un tournant dans leur histoire qui les conduira à leur chute.

L'Ordre du Sépulcre se replie aussi en France, mais les franciscains prennent la relève en tant que gardiens des lieux saints. Au XIV° siècle avec le développement de la chevalerie, ils procèdent à l'adoubement de chevalier pour les nobles pèlerins. La référence n'est plus la chevalerie militaire, mais un idéal de chevalerie. C'est dans cet esprit que sera créé au XIX° siècle l'ordre équestre du Saint-Sépulcre de Jérusalem, pour perpétuer cette référence aux lieux saints et cet adoubement de chevaliers. Fin XIX°, la croix de l'ordre est même décernée à des femmes, les Dames du Saint Sépulcre.

Dans la chapelle du Graal de Tréhorenteuc, cette croix prend valeur d'attachement à une chevalerie "célestielle" dans la droite ligne des romans arthuriens du cycle du Graal.

Tableaux arthuriens

Tableau La Table Ronde et le Graal

La Table Ronde et le Graal (belissor.net/spip.php?article168)

Chevaliers et têtes couronnées sont assis autour de la Table Ronde présidée par le Roi Arthur, les mets sont copieux et le Graal rayonne au milieu de la table, porté par deux anges, tel un plat distribuant à chacun la nourriture qu'il désire en abondance. C'est une fonction traditionnelle du Graal celtique qui le rapproche du chaudron mythique pourvoyeur de nourriture. Dans ce cas, c'est à une autre forme de nourriture qu'il faut penser, non plus terrestre, mais divine.

Comparer avec miniature du Moyen Age : Apparition du Graal (wikipédia)


Tableau Le Val sans Retour

Le Val sans Retour (carnets.over-blog.fr)

Les chevaliers sont prisonniers des sortilèges suggérés au-delà d'une barrière de feu. En arrière-plan on y voit les dragons rouge et blanc qui s'affrontent sous la forteresse de Vortigen évoquant le premier épisode des aventures de Merlin alors enfant. Un géant avec sa massue combat un chevalier de la quête arthurienne du Graal. 

Dans le Val sans retour, infidèles à leur amour de la Dame et donc leur idéal selon les règles de la chevalerie, les chevaliers ont tout oublié. Ils profitent des plaisirs concoctés par Morgane en robe rouge au premier plan qui fait face à Lancelot. Le chevalier fidèle à son amour pour la Reine va vaincre les sortilèges et ainsi libérer ses compagnons. La table est bien garnie et les coupes se remplissent de boissons alcoolisées. On est dans le domaine de l'illusion, le faux graal sous son aspect de plaisirs d'une vie matérialiste. On voit l'église de Tréhorenteuc à proximité du Val.

Tableau La Fontaine de Barenton

La fontaine de Barenton Tréhorenteuc (fr.topic-topos.com)

Le tableau se présente en quatre parties séparées par des formes courbes dessinant une coupe évoquant le Graal. Les quatre coins sont marqués de triskèles, symbole solaire celtique.

De chaque côté de la forme du vase, les scènes sont dans des tons passés. A gauche de la coupe, on voit Eon de l'Etoile, personnage local du XII° siècle, moine hérétique devenu une légende et plus ou moins associé au personnage de Merlin (il est considéré parfois comme le dernier druide ou du moins leur héritier). Il est somptueusement vêtu d'une chasuble sacerdotale et porteur d'une épée comme un chevalier, il se tient debout près de la table où sont étalés ses trésors d'or et de victuailles. L'église de son monastère est en arrière-plan surmontée d'une étoile.
Il remettait en cause l'église et ses abus, il dérobait aux puissants pour distribuer aux pauvres, mais il était aussi maître de l'illusion, il invitait parfois pour des repas somptueux, pourtant les convives avaient faim dès leur départ, ils n'avaient rien mangé!
Il a deux étoiles dans la main gauche et une au-dessus de la tête. Ce personnage mystérieux était d'origine noble, son blason comportait trois étoiles.

C'était surtout un maître de l'illusion qui utilisait ses dons pour propager ses idées. Assimilé à un prophète par ses disciples, l'église s'émeut de son succès (en Bretagne et jusqu'en Gascogne), elle craint une nouvelle hérésie.
Il se dit "fils de Dieu", juge des vivants et des morts et maître du monde (faut-il entendre mètre, c'est-à-dire mesure du monde par rapport aux normes cosmiques - la vieille Loi-?). En effet interrogé sur son bâton fourchu (en Y), il répond que ses deux pointes vers le ciel signifient que Dieu, maître des deux tiers du monde lui laisse le tiers. Tourné vers le bas, c'est lui qui dispose des deux tiers. Cela se référait à sa doctrine et aux pouvoirs temporel, spirituel et céleste revendiqués par l'Eglise.
Comment ne pas penser à l'inscription de l'abbé Gillard dans le baptistère: "souviens-toi si ce monde est à toi l'autre monde est à Dieu"?
Considéré comme fou par le tribunal ecclésiastique qui le juge, il échappe au bûcher mais il meurt rapidement en prison.
Ces étoiles dans la main d'Eon représentent une autre richesse que celle des bijoux et de l'or qu'il brandit. Richesse spirituelle d'une ancienne tradition (celtique et gnostique) bien implantée localement et dont le Graal est le trésor symbolique transmis pour notre époque.
A droite de la coupe, Merlin jeune (d'une éternelle jeunesse?) alangui au pied d'un arbre regarde Viviane telle une apparition qui l'enchante. Une étoile brille au-dessus d'elle, elle est la Fée inséparable de Merlin, son "autre" face à lui et elle le garde dans un  amour sans fin. Une écharpe transparente serpente sur son bras.


A la base de la coupe, Ponthus combat un cavalier pour l'amour de la belle Sidoine dont il est séparé par la jalousie d'un rival malgré leur amour réciproque. Les couleurs sont grises sans paysage précis, on est là dans le passé d'un chevalier donné en modèle.
L'histoire de Ponthus et Sidoine est une adaptation au XV° siècle du poème anglo-normand de Horn de la fin XII° siècle. Ponthus, fils de roi de Galice, est en exil après avoir été victime des sarrasins. A la cour du Roi de Bretagne il se fait honorablement remarquer et la fille du roi, Sidoine est séduite. Mais victime d'un rival, il va affronter de longues épreuves qui séparent les amoureux. Ponthus exprime en actes un idéal de chevalier au service de la dame de ses pensées, il se construit en se confrontant aux épreuves qui lui sont imposées. Son destin bascule à plusieurs reprises de façon dramatique (la roue du destin), mais il reconquiert amour et pouvoir au terme d'aventures épiques.

Dans la coupe, c'est l'univers de la clairière de la fontaine de Barenton représenté avec des couleurs vives et une perspective qui rendent la scène très vivante. Le chevalier Yvain qui connaît les prédictions associées à ce lieu, brandit le gobelet (bassin) d'or attaché par une chaîne au-dessus du perron de la fontaine pour y renverser l'eau. Ce geste va déclencher une tempête et faire basculer Yvain dans l'Autre monde, monde féerique où il fait beau, de nombreux oiseaux chantent...

Le chevalier gardien de la "merveille" (c'est-à-dire qui procure crainte et fascination) vient chasser Yvain, il le combat à mort. Yvain rencontre sa femme devenue veuve par sa faute, la fée Laudine et l'épouse. Au terme d'un éloignement imposé, il retrouve Laudine et garde à son tour la fontaine.
Dans la littérature du Moyen Age, Yvain présente des éléments d‘anciens mythes de la végétation: le jeune dieu doit remplacer le vieux dieu de la nature auprès de la puissante déesse de la Terre. Il personnifie le renouveau du printemps qui règne sur la terre. (Voir en PDF)

Yvain est le chevalier qui passe dans l'Autre monde à Barenton, lieu magique où se côtoient les contraires, merveilleux et périlleux, il est capable de passer d'un monde à l'autre. Il accède à la Connaissance de l'Autre monde et à l'issue des épreuves, il devient le gardien de son seuil magique, la fontaine et son perron (passage périlleux). Son amour (pour Laudine) est un élément important de cet univers et de ce voyage à double sens, c'est aussi le cas de Merlin qui apparaît à la droite du tableau.

Vous croyiez vous aussi que le printemps était le 21 mars?

Et bien non! Cette année c'était le 20 mars et je l'ai raté!

Heureusement on nous dit que ce sera comme ça pendant de nombreuses années maintenant. Nous aurons le temps de nous y habituer.

Et comme c'est aujourd'hui la journée mondiale de la poésie, voici un poème court de printemps.

VIVE LE PRINTEMPS

La sève nouvelle qui fait éclater les bourgeons
Etoile les champs en constellations de fleurs.
Les couleurs surgissent au creux des fossés,
Il me vient des envies de bouquet sauvage.

Marie Duval

Le Printemps des poètes se prolonge, son thème en 2012 est "Enfances".

Cela m'a inspiré une chanson

NATURE D'ENFANT

Dans tes yeux d'enfant ravi
Le ciel s'ouvre à l'infini
Sur des oiseaux frissonnants
Qui chantent de brefs tourments.

Refrain

ça devient charmant
Quand tu me révèles
Ta nature d'enfant
Qui teste ses ailes.

Tes oreilles d'enfant déploient
Leur attention sans émoi
Lorsque nos mots indécents
Finissent par se faire blessants.

Refrain

ça devient charmant
Quand tu me révèles
Ta nature d'enfant
Qui teste ses ailes.

Ta bouche d'enfant me ravit
Lorsque tu chantes et tu ris
Et mon coeur s'emplit d'amour
Dans tes tendres bras de velours.

Refrain

ça devient charmant
Quand tu me révèles
Ta nature d'enfant
Qui teste ses ailes.

Tes mains d'enfant se font si douces
Que ma volonté s'émousse
Devant tes désirs câlins
Qui te transforment en félin.

Refrain

ça devient charmant
Quand tu me révèles
Ta nature d'enfant
Qui teste ses ailes.

Marie Duval

2/ Le Zodiaque inversé de l'église de Tréhorenteuc

Le Baptistère et le Zodiaque inversé (ecrivains.xooit.fr)

Notons que près des fonts baptismaux, sur le mur qui fait face à la porte vers le narthex et dont le linteau s'orne du Nombre d'Or, on trouve une inscription :
"enfant souviens-toi si ce monde est à toi l'autre monde est à Dieu".

Dans le même espace, le zodiaque figure sous le vitrail de l'enterrement de Sainte Onenne qui évoque l'entrée dans l'Autre Monde de l'âme comme nous l'avons dit dans un précédent message. Il est bien sûr inversé, mais surtout le signe des poissons est représenté par une queue de poisson.
Et pour les Questeurs, il fallait y voir autre chose, voici une partie de notre dialogue à ce sujet:
- Quel est le signe du zodiaque qui comporte une queue de poisson et une tête à cornes?
- Le Capricorne.

Signe du Capricorne (forum.doctissimo.fr)

- Le signe du Capricorne selon la tradition est une des portes du cycle zodiacal du soleil, celle du solstice d'hiver et dans la Tradition, la Lore, elle était nommée la Porte des dieux. L'autre porte, celle du solstice d'été, dans le signe du Cancer était la Porte des hommes. Ces deux signes déterminent l'axe solsticial.
- Cela confirme l'interprétation de l'entrée dans l'Autre Monde qui pour l'homme profane a lieu lors de sa mort (par la porte des hommes symbolisée par le Cancer). Mais pour le chercheur initié, il existe une autre porte, la Porte des dieux.
- C'est quoi un initié?
- C'est un être qui travaille sur lui-même afin de se mettre à l'écoute de sa sagesse intérieure jusqu'à ce qu'il entre en relation avec une dimension spatio-temporelle différente qui selon son niveau d'évolution spirituelle élève ses facultés pour une compréhension directe de la vie. C'est l'étape fondamentale du "connais-toi toi-même et tu connaîtras le monde et les dieux" de la Sagesse grecque puis universelle.
Et l'initiation permet d'installer un lien conscient entre la conscience humaine "intellectuelle" et la conscience supérieure dans ses différents niveaux "spirituels".
- Les anciens disaient que par la "Porte des dieux", l'âme retourne au divin. Et si l'on comprend ce que l'on vient de dire à propos de l'initié, comme l'a écrit l'abbé Gillard, alors effectivement la "Porte est en dedans".

Généralités sur l'importance du Zodiaque
Pour l'abbé Gillard, le Zodiaque était un élément symbolique très important. Il avait fait des études classiques et à l'époque l'on étudiait encore les anciens auteurs latins ou grecs qui en exploitaient la tradition. Dans toutes les civilisations antiques et en Europe au Moyen-âge ou à la Renaissance, le zodiaque était une figure centrale de la transmission du savoir. Il figurait au porche ou même en médaillons intérieurs dans les églises et cathédrales.

La médecine établissait des correspondances entre les constellations et les planètes - le cosmos en tant que Macrocosme - et les organes de l'homme considéré traditionnellement comme Microcosme.

Homme zodiacal, Très riches heures du duc de Berry.Wikipédia

Le Zodiaque était aussi un support de connaissance et de mémoire. Ainsi Giordano Bruno lui-même, condamné au bûcher par l'Eglise (pour avoir soutenu les idées de Copernic sur l'héliocentrisme qui remettaient en question la position centrale de la Terre ou géocentrisme), élabora un "art de mémoire", à partir du Zodiaque et des constellations, conçu comme un système encyclopédique en accord avec l'ordre cosmique.

Dans l'époque médiévale l'église n'était pas en reste, le zodiaque, le plus souvent associé au Christ y apparaît comme dominant le temps et l'espace à l'époque romane. Il en est le maître ou il assure une médiation entre les différents niveaux d'organisation aussi bien célestes que terrestres.
Aussi en tant que modèle universel, au Moyen-âge le zodiaque organise l'occupation du territoire tout comme c'était le cas semble-t-il dans la société traditionnelle pré-chrétienne si l'on en croit la disposition des lieux sacrés.
Les premiers modèles de zodiaques connus datent de l'Antiquité, citons par exemple le Zodiaque de Dendérah qui allie symbolisme astral et mythe d'Isis, Osiris, les principaux dieux d'Egypte. Voir le commentaire illustré ici.

Selon la légende, Osiris démembré en 14 morceaux (ou plus selon les versions) est réparti dans toute l'Egypte. Il est aussi le Nil et l'inondation recrée pour un temps son unité sur le territoire. De même que les fonctions du corps humain ont leurs correspondances avec les constellations, le sol d'Egypte par l'intermédiaire des "nomes", systèmes d'organisation administrative, est donc organisé à l'image du ciel.

Par ailleurs une correspondance étroite entre les épisodes de la mort et résurrection d'Osiris était établie avec la configuration du ciel à différentes périodes de l'année. Voir en 12 Tableaux du ciel l'histoire d'Osiris ici.

On peut affirmer que pour les égyptiens dans l'Antiquité, Osiris était l'Homme cosmique assimilé au zodiaque, ce zodiaque étant projeté sur le sol égyptien en temps que modèle d'harmonisation du territoire avec le cosmos. Par ailleurs, ils dénombraient 14 constellations, celle de la Cuisse (la Grande Ourse) et du Dragon complétaient les 12 constellations de nos zodiaques classiques.

De même, dans de nombreuses sociétés traditionnelles, il existait une organisation spatiale intégrant le zodiaque dans le paysage telle une géographie sacrée en harmonie avec le ciel, les astres et les constellations.
Ce concept peut sembler étrange à nos mentalités modernes, mais c'était une nécessité rituelle, pour l'homme d'autrefois qui s'installait sur une nouvelle terre dans des conditions souvent difficiles (périodes glaciaires, concurrence avec des animaux dangereux, dépendance étroite des conditions climatiques pour la survie - jusqu'au XIX° siècle les menaces de famine était une réalité pour tous). L'homme avait un besoin vital de se sentir en harmonie avec ce qu'il comprenait des lois du monde représentées par des dieux qu'il fallait se concilier.

En voici quelques exemples:
Zodiaque autour de Delphes
Voir l'interview de Jean Richer pour son ouvrage Géographie sacrée du monde grec ici.

Divers zodiaques géographiques
dont Glastonbury en Angleterre. Pour K. Maltwood, le zodiaque de Glastonbury peut également être mis en rapport avec la table ronde du roi Arthur, ses 12 chevaliers, Guenièvre et Merlin, car Glastonbury (situé dans le signe du verseau) est l'île d'Avalon mythique.

Zodiaques géographiques en France
Zodiaque celte des Leuques Nancy
Les plateaux qui correspondaient à des divinités celtiques tout autour de Nancy avaient une triple fonction : lunaire-solaire et stellaire à différentes époques de l'année.

Zodiaque de Neuvy-Saint-Sépulchre (la carte ici)

Zodiaque de Rennes-les Bains

Zodiaque de Rennes-le-chateau

Zodiaque du Verdon
 (schéma + carte ici)

Du Zodiaque au Chemin de Croix

Mais progressivement les zodiaques disparaissent dans les églises,  le Christ est dissocié de leur représentation. L'évolution des connaissances, en particulier scientifiques, fait évoluer la notion même du temps. On passe de la conception d'un temps cyclique avec une périodicité reproduisant les mêmes faits, à la conception d'un temps linéaire qui a un début et une fin et permet d'écrire une histoire sur une longue durée.

Ainsi symboliquement le zodiaque représentait le temps cyclique, ses travaux saisonniers et ses fêtes traditionnelles. Avec le christianisme s'impose une lecture du temps focalisée sur l'histoire de Jésus, Dieu fait homme. Dans un premier temps, il est au centre du zodiaque en particulier au tympan des églises romanes. Puis il en sort, il est dissocié du cosmos et peu à peu le chemin de croix centré sur sa Passion - donc un événement certes fondamental pour les chrétiens, mais très court dans le temps-, devient l'élément incontournable de la décoration intérieure des églises.

Tympan art roman Cathédrale d'Autun (XII° siècle) lieuxsacres.canalblog.com

(détails de lecture sur http://voyagesenfrance.blogspot.fr/2006/04/vezelay.html Christ Pantocrator, la lune et le soleil=le cosmos, signes du zodiaque et travaux des mois),

Création du monde-XIV°siècle Christ-Zodiaque.expositions.bnf.fr/ciel

Christ crucifié Cathédrale de Metz (fin de construction XVI° siècle) metz.over-blog.org

C'est surtout à partir du XIX° siècle que se développent les chemins de croix des églises. Pour leur représentation, la "tradition" prévaut longtemps malgré les efforts des papes d'imposer les coutumes romaines. Le nombre des stations est d'ailleurs variable jusqu'à la fin du XIX° siècle puis il obéit à la norme romaine de 14 stations, une 15° est parfois ajoutée. Est-ce inspiré d'Osiris?

Le chemin de croix de Tréhorenteuc
Comme nous l'avons vu dans le message précédent ce chemin de croix présente en arrière-plan des éléments du paysage des alentours. Quelques stations attirent notre attention.

Dans la V° station, celle où Simon de Cyrène aide le Christ à porter sa croix, des boeufs sont menés par un homme, le Bouvier, (gardien des boeufs). Notons que le nord se dit Septentrion, c'est-à-dire Sept boeufs, référence romaine aux étoiles de la Petite Ourse, la constellation du Pôle. Cette station représente un endroit très particulier du territoire de Tréhorenteuc qui se situe à la limite entre Morbihan et Ille-et-Vilaine sur le 48° parallèle.
Voir Tréhorenteuc sur géoportail.fr pour déterminer cette latitude.

Station VII à IX, Tréhorenteuc vacanceo.com

Dans la VIII° station, on reconnaît le Manoir des Rues Neuves de Tréhorenteuc.

Manoir-des-rues-neuves-Tréhorenteuc-morbihan.com

Mais la station la plus célèbre de ce chemin de croix est la IX°, là où Morgane vêtue de rouge (couleur cuivre, couleur de l'Amour, de la Déesse) assiste à la chute du Christ.
Elle se situe dans le Val sans retour et l'on voit nettement le sommet du "siège de Merlin".

Siège de Merlin broceliande.valsansretour.com

A la XIII° station, Joseph d'Arimathie recueille le sang du Christ dans le Graal. Ce même Graal qui est mis en scène dans les vitraux du choeur.

Dans ce message, nous n'irons pas plus loin sur ce sujet, si vous avez les photos des 14 stations de ce chemin de croix ou votre interprétation, n'hésitez pas à m'en faire part, en attendant... patience!

Avertissement
Avant de poursuivre le récit de mon tour sur les traces de Merlin, je ne vais pas vous faire attendre plus longtemps pour un compte rendu de la réunion des questeurs de Brocéliande à propos de Tréhorenteuc qui a eu lieu le soir même, après la fin de notre visite de Brocéliande.

Grâce à Fernand, j'ai aussi pu consulter les comptes rendus de leurs réunions de travail précédentes. Dans la mesure du possible j'ai vérifié les informations et je vous propose alors les liens. Parfois ce n'est pas possible lorsque ce sont des hypothèses originales, à vous de vous faire votre propre opinion, mais je préfère vous avertir, si vous désirez rester sur des chemins intellectuels bien balisés, ne continuez pas, attendez la reprise des prochains messages plus "touristiques"!
Vous pouvez aussi consulter cet excellent guide alphabétique fait par J-C Fichet sur le canton de Mauron, en particulier sur l'abbé Gillard, Sainte Onenne, Tréhorenteuc... Ici. Ou en PDF

Et pour une exceptionnelle visite en panoramique de l'église de Tréhorenteuc ou chapelle du Graal, et des environs, cliquer sur les photos pour le défilement des images une fois sur le site, ici.

Si vous arrivez sur ce message sans avoir suivi l'histoire de découverte de Brocéliande, une première présentation de Tréhorenteuc avec photos est sur ce blog: Merlin... IV, 6° étape : Tréhorenteuc.

L'abbé Gillard et la chapelle du Graal de Tréhorenteuc

bretagne-tours.com.L'abbe-Gillard

Le nom de l'abbé Gillard (1902-1979) est maintenant associé à Tréhorenteuc, voici donc les grandes lignes de ce que j'ai appris sur lui grâce aux Questeurs de Brocéliande afin de mieux comprendre l'originalité de son oeuvre.
On peut dire que l'abbé Gillard a été "nourri" par le Graal et lui a voué sa vie jusqu'au bout. Le Graal pour lui était clairement associé au Christ, mais aussi à un fond celtique ancien.

L'histoire commence lorsqu'il est démobilisé en 1940 vers Rodez, il a 38 ans. Dans une France en débâcle, occupée par endroits, il attend de reprendre son ministère en Bretagne. Intéressé par les légendes du Saint Graal, il visite en particulier Montségur, château cathare "du Graal" et Rennes-le-château où il découvre les travaux de l'abbé Saunière réalisés fin XIX°, début XX° siècle (l'abbé est décédé en 1917).

Déjà connu pour des idées originales mal vues par sa hiérarchie, l'abbé Gillard est enfin nommé dans la plus petite commune du diocèse, en Morbihan, Tréhorenteuc. Il sait que c'est une sanction, mais il va relever le défi comme l'avait fait aussi en son temps l'abbé Saunière nommé en charge d'une église presque ruinée.

Dès son arrivée en 1942, l'abbé Gillard décide de faire de sa petite église une oeuvre d'art et de réflexion symbolique autour des légendes du Graal sur ce territoire magique de Brocéliande qui n'est pourtant pas encore le haut-lieu qu'il deviendra en grande partie grâce à lui.

Il était lié à des bretons intellectuels ou artistes inspirés eux aussi par les traditions celtiques, il connaissait entre autres, Xavier de Langlais, artiste, écrivain passionné par la matière de Bretagne et professeur aux Beaux-Arts de Rennes. A cette époque, il rencontre un jeune homme qui vient en vacances chez sa grand-mère bretonne et sera connu sous le nom de Jean Markale, écrivain connu du grand public pour ses ouvrages sur le celtisme, ses mythes et la "matière de Bretagne". Ce dernier restera en contact tout au long de sa vie avec l'abbé Gillard à qui il doit en partie sa vocation.

Sans tarder, l'abbé Gillard engage toute son énergie et ses faibles moyens dans la réalisation de son oeuvre, il fait appel à ses paroissiens hélas très pauvres et il élargit son cercle au fur et à mesure que son projet avance.
En 1945, il démarche un camp de prisonniers de guerre allemands dans la Marne et ramène un ébéniste, Peter Wissdorf et un peintre chrétien, Karl Rezabeck. Ils partagent un ordinaire spartiate, une passion pour l'art et leur foi qu'ils mettent au service de la restauration et de l'embellissement de l'église.

L'abbé Gillard leur fait découvrir les lieux et récits de la légende arthurienne. Karl Rezabeck réalise les tableaux du chemin de croix, de la vie de Sainte Onenne et des légendes de Brocéliande sous l'inspiration et l'enseignement de l'abbé Gillard qui veut un sanctuaire de fraternité et de tolérance entre les hommes, les traditions celtes, bretonnes et le christianisme. Karl Rezabeck reste jusqu'en 1947, année où il est libéré de captivité sur la recommandation de l'abbé Gillard et retourne en Allemagne.

A partir de 1948, l'abbé fait éditer des guides sur Brocéliande et ses légendes, sur Tréhorenteuc. Suivront des écrits sur le symbolisme, le zodiaque, les nombres... Les bénéfices contribuent aux travaux et à la renommée de son église. Peu à peu les vitraux sont installés, le choeur pavé, et enfin la mosaïque du cerf aux quatre lions est finalisée vers 1955.

La réputation du sanctuaire s'étend, des gens célèbres, intellectuels et artistes, dont André Breton s'y rendent. Mais les supérieurs de l'abbé voient cette renommée d'un mauvais oeil. Finalement accablé par les mauvaises langues qui se déchaînent, il quitte son église en 1962, mais ne trouve pas d'autre lieu pour exercer son ministère, or malgré l'appui de paroissiens et d'élus, l'évêché lui interdit de reprendre son exercice à Tréhorenteuc.

Mais il revient vivre en Brocéliande dans la commune voisine, Néant-sur-Yvel grâce à l'abbé Rouxel qui poursuit son oeuvre et l'accueille. A sa mort en 1979, il est inhumé dans ce qui restera son église dans les mémoires. Sa statue accueille le pélerin devant la porte d'accès au sud de l'église.

Quelques aspects de la "chapelle du Graal".
C'est le seul sanctuaire à porter ce nom, du moins en France. Selon les questeurs de Brocéliande, il n'y avait pas d'hésitation, pour comprendre les mystères du lieu, il fallait commencer par les saints dédicataires de l'église. Elle était primitivement dédiée à Saint Eutrope, mais il a été remplacé par Sainte Onenne. On sait qu'en Bretagne encore plus qu'ailleurs en France, les saints ont remplacé des divinités locales et que les caractéristiques de leur vie ou de leur mort permettent de substituer au culte païen local une dévotion et des rites plus chrétiens. Une chapelle leur est justement attribuée.

1/ Chapelle Saint-Eutrope ou chapelle du Saint-Sacrement

Chapelle-Saint-Eutrope-bretagne-broceliande.com

Vitrail Saint Eutrope (Marie Duval)

Le fond de cette minuscule chapelle est couvert d'une mosaïque rouge, le rouge évoquant l'amour (caritas chrétienne mal traduite par charité). Elle  contient la bannière de Tréhorenteuc représentant Saint Eutrope à gauche, face à Sainte Onenne, ils sont environnés d'oies, agenouillés devant une apparition de la Vierge à l'enfant. Une croix de bois simple est cerclée comme un rappel de croix celtique.

Bannière de Tréhorenteuc-fr.topic-topos.com

La grille fermant cet espace est particulièrement travaillée, on y voit des esses sur les côtés, des triskèles en partie supérieure et les deux vantaux latéraux sont ornés de poissons entrecroisés, cinq entiers et la moitié caudale d'un autre sur les côtés en partie inférieure (comme dans le zodiaque inversé du baptistère). N'oublions pas que la plupart des lieux de culte anciens sont associés à une fontaine ou un puits, Tréhorenteuc n'échappe pas à la règle, la fontaine locale dite de Sainte Onenne attirait de nombreux pèlerins.

Le Graal ou le Saint-Sacrement
Cette chapelle pourrait tout aussi bien s'appeler chapelle du Graal. En effet la filiation entre Graal en tant que symbole du calice contenant le sang du Christ et le Saint-Sacrement assimilé à l'Eucharistie est évidente. Le nom moderne de la fête est d'ailleurs parlant, c'est la "Fête du Corps et du sang du Christ".       

Symbolisme des Poisssons
Le poisson est bien sûr le symbole du Christ chez les premiers chrétiens et leur signe de reconnaissance. Ichtys (ou ichtus) en grec signifie poisson et c'est l'acrostiche du nom de Jésus.

Wikipédia-Jésus-Ichtys

Pour les celtes, le poisson est principalement le saumon, c'est un symbole de connaissance, de sagesse et parce qu'il remonte à la source, il symbolise aussi l'illumination et la résurrection.

Selon une légende irlandaise racontant les aventures de Cormac au Pays de la Promesse, cinq saumons vivent dans la fontaine de Sagais où poussent neuf noisetiers, arbres de la connaissance et de la sagesse, au seuil de l'Autre monde. Les saumons mangent les noisettes, fruits de sagesse, ce qui leur donne la connaissance sacrée et ils envoient les coquilles dans cinq sens ou courants qui partent de la source.
Mananann dit à Cormac qu'il faut boire aussi bien à la source, Fontaine de Sagesse, qu'aux cinq courants qui représentent les cinq sens humains. Ceux qui accèdent à la Connaissance boivent à tous.
Cette fontaine avec ses saumons, ses noisetiers et ses courants se présente comme un mandala ou un modèle de représentation synthétique et un lieu d'accès à l'Autre monde par la connaissance (5 voyelles, 5 couleurs, 5 directions, 5 émotions, 5 qualités..., voir ici)

Nous sommes ainsi face à cette chapelle Saint Eutrope invités à voir au-delà des apparences, à deviner (selon une forme de "divination"?) pour nous relier à la Connaissance sacrée, à la sagesse.
Les symboles associés au nombre de poissons sont aussi expressifs, ils proposent de passer du Dix au Onze: le Dix est un cycle complet, et selon la figure du Tarot que l'on peut considérer dans ce cadre symbolique comme un ensemble de figures exprimant d'anciennes connaissances, le X est la Roue de Fortune. Le dixième signe du zodiaque est le Capricorne, signe associé au solstice d'hiver, le 21 décembre. Nous reparlerons de ce signe dans le prochain message.
Le Onze symbolise l'intuition, l'inspiration, le dépassement pour une montée de conscience. Le XI est la Force au Tarot,  la force d'amour qui ne peut changer le Monde mais celui qui la vit change de telle sorte qu'il change finalement le monde autour de lui. Le onzième signe zodiacal est celui du Verseau et c'est l'ère dans laquelle nous entrons à la fin des 2000 ans de l'ère des Poissons.

Saint Eutrope

C'est un saint pour le moins mystérieux, son tombeau a été retrouvé quelques siècles après sa mort, authentifié par la trace du coup de hache qui lui avait fendu le crâne et un songe où il apparut pour confirmer son martyr! Sa vie appartient à la légende et se présente sous différentes versions.

L'une d'elle en fait le "treizième apôtre" arrivé en Gaule en même temps que des chrétiens, dont Joseph d'Arimathie le porteur du Graal, et qui accostera avec Marthe, Marie-Madeleine aux Saintes-Maries-de-la-Mer. On peut donc dire que dans ce cas il a vu le Graal ou du moins il sait ce qu'il en est étant un témoin très proche.

Une autre version en fait un disciple de Saint Denis au III° siècle, il aurait été le premier évêque de Saintes, là où a été retrouvé son sarcophage (ville au sud de la Rochelle, étape du Chemin de Compostelle). Furieux qu'il ait converti sa fille, le gouverneur de la région ordonna qu'on lui fendit le crâne avec une cognée. C'était une époque violente, mais héroïque, son maître Saint Denis mourut décapité et porta sa tête en marchant avant de s'écrouler...

Saint Eutrope est invoqué pour soulager les migraines et les maux de têtes (ce qui selon l'expression populaire "casse la tête"!), mais aussi l'hydropisie (ou mal de Saint Eutrope) qui est un nom ancien pour les oedèmes, que ce soient ceux qui donnent un gros ventre, (c'était à l'époque principalement du à l'alcoolisme) ou ceux qui font gonfler les articulations (et sont associés à des rhumatismes).
En Bretagne on prend l'eau de la fontaine qui lui est dédiée pour mouiller l'endroit atteint et ainsi se soulager. Ailleurs en France, Saint Eutrope est aussi fréquemment associé à des fontaines.

D'après les Questeurs de Brocéliande, il faut chercher un lien entre le culte des têtes et les fontaines.
Rappelons d'abord l'expérience primordiale de l'image de notre tête reflétée dans l'eau claire et son impact dans une société quasiment sans miroir. Le vocabulaire l'exprime: reflet, réflexion, réfléchir; de même en latin speculare, spéculer. La réflexion sur soi, le face-à-face avec soi-même est l'étape fondamentale d'une progression de conscience et donc de connaissance.
Remarquons que dans les légendes qui leur sont associées, de nombreux saints lavent leur tête coupée à la fontaine ou bien une fontaine surgit là où ils ont déposé leur tête.
Comment ne pas y voir le reflet d'un ancien culte des têtes que le christianisme a récupéré à défaut de pouvoir le faire disparaître?

Mais selon la légende, Saint Eutrope a eu le crâne fendu. Ce détail ajoute-t-il une autre dimension à l'importance accordée au culte de la tête? Comment ne pas penser au fameux "coup de merlin" en Bretagne?
Nous avions vu que Merlin pouvait être associé au dieu gaulois Sucellos dont le maillet tue ou ressuscite. On pourrait dire qu'il fait passer dans l'Autre monde ou donne une nouvelle naissance, autrement dit une prise de conscience ou même une initiation.
Un membre d'une loge forestière (de type maçonnique) évoque le symbolisme de la hache dans le coup de Merlin : lié à la vie et à la mort, ne représente-t-il pas également, la libération de la lumière du nouveau soleil, qui préside à la reprise des activités en fin de saison sombre. De façon analogue, cette lumière illumine l'esprit de l'initié, grâce au rayonnement qu'il reçoit du cercle des compagnons. L'ignorance qui assombrit l'esprit est combattue par les lumières de la connaissance. Voir l'article complet ici.
Nous avons aussi déjà évoqué le rite breton du Marteau béni ou Mel Beniged. C'était une pierre polie ou une hache néolithique utilisée dans une chapelle selon un rituel christianisé -pose de la hache sur le crâne et accompagnement par des prières- pour libérer les mourants. C'était une pratique attestée en Morbihan au XIX°.
Mais ce rite n'est pas uniquement breton, lorsque le pape meurt, on lui donne aussi trois coups de marteau sur la tête. Et le culte des têtes est mondial, voir ici pour de nombreux exemples illustrés y compris dans un contexte chrétien.

La valeur du sommet de la tête s'intègre dans une conception traditionnelle du corps qui voit dans la fontanelle (espace entre les sutures du crâne qui se referme dans les premiers mois de vie), la porte du ciel ou porte de l'âme, franchie au moment de la mort.
Elle est aussi appelé la "porte étroite" ou dixième porte, elle met en correspondance la conscience humaine et le cosmos (en tant que conscience cosmique), c'est l'ouverture vers l'Autre monde au sens symbolique ou l'Au-delà en référence à la mort.

En fin de compte, que la tête soit fendue ou coupée, l'important est le symbolisme du crâne exprimé dans de nombreuses notions en particulier celtiques et dont on retrouve la trace dans le vocabulaire:  CRaNe, CouRoNne, CoRNes (penser au culte du cerf), CaiRN, ... voir ici.

Notons par ailleurs que le symbole du saumon est parfois associé à une tête coupée, dans une même référence à la connaissance, science sacrée.

Saint Eutrope et Beltaine
Dernier détail et non des moindres, Saint Eutrope et Sainte Onenne sont fêtés en général le même jour, le 30 avril. Or en terme de fête celtique qui comme toutes les fêtes traditionnelles commence la veille au soir, ce 30 avril est loin d'être une date banale. C'est la fête de la nuit du 1° Mai qui correspond à la Nuit de Walpurgis au Nord de l'Europe, mais aussi celle de la fête celtique de Beltane ou Beltaine, (traditionnellement autour de la première lune de Mai). C'est l'ouverture de la saison claire, célébrant le printemps et le renouveau de la fécondité!

En conclusion pour Saint Eutrope, c'est un saint bénéficiaire d'un culte des têtes puisqu'il a eu le crâne fendu comme par un coup de merlin, associé à une fontaine et à la fête de Beltaine. Cela aurait pu lui permettre de s'implanter dans ce village du Morbihan, mais en fait la greffe de l'évêque de Saintonges n'a pas bien pris et c'est Sainte Onenne qui l'a emporté. La fontaine locale lui est dédiée, l'église porte son nom et c'est sûrement la seule en France, car là aussi ce n'est pas une sainte très "catholique"!

Sainte Onenne

Son nom est d'origine celtique, Onn(Gw)enn : Onn signifie frêne, Gwenn correspond à blanc, brillant. Ce nom pourrait aussi être associé à l'eau: en Indo-Européen -onna- ou -anna- désigne l'eau qui coule, eaux vives, eaux courantes, rivières. Née vers la fin du VI° siècle, elle serait la dernière d'une fratrie de 22 enfants, fille du roi Judhaël et soeur du roi de Domnonée, Judicaël.
L'abbé Gillard avait fait enlever l'ancienne statue de la sainte - qui avait un gros ventre -, elle était elle aussi invoquée contre l'hydropisie et surtout par les femmes. Dans l'église, des vitraux et tableaux racontent les épisodes légendaires (voir ici) de sa vie mis en valeur par l'abbé.

Vitraux de Sainte Onenne à voir ici et pour les voir en même temps que les descriptions sommaires ci-dessous, ouvrir dans une nouvelle fenêtre de votre navigateur.

En voici une liste avec quelques-unes de leurs caractéristiques.
1 Celle qu'aima Sainte Onenne:

Vitrail rond, Vierge couronnée, mains jointes devant le coeur. On voit des triskèles*, swastikas°, croix celtiques**, croix de St André** en périphérie, ce sont tous des symboles solaires.

Pour en savoir plus sur sur le symbolisme solaire de ces termes: * voir ici, ° ici ,** ici

2 Sainte Onenne recevant le baiser de la Vierge:

Elle lui amenait des fleurs en dévotion, entourée par 2 anges, elle est élevée à la hauteur de la statue de la Vierge (lévitation). En périphérie on voit croix, swastikas dextrogyre et lévogyre, signe du verseau?; un demi-chrisme est en dessous du bouquet de fleurs.

Détail, signe du Verseau en bleu?

Pour l'hypothèse des signes astrologiques, comparer avec leurs symboles idéographiques représentés par exemple dans cette roue zodiacale.

Roue zodiacale, Boudry.net

3 Sainte Onenne change d'habits avec une pauvresse.

Entrelacs celtiques, Signe du bélier au-dessus de svastikas en périphérie.

Détail, signe du Bélier en bleu?

4 Sainte Onenne défendant son honneur:

Trois soldats avec casques à cornes et lances. Même motifs que le vitrail précédent.
 
5 Sainte Onenne recevant la bénédiction de Saint Elocan = éloquent!!

Croix, losanges en périphérie, Signe du cancer au-dessus du quadrilatère?

Détail, signe du Cancer?

6 Sainte Onenne montrant son testament (je lègue aux pauvres):

On y voit un fauteuil avec roue à 8 rayons (cette roue évoque la roue de fortune du Tarot, c'est aussi un symbole solaire, la rouelle ou roue celtique, voir ici); Des svastikas, des motifs celtiques et serpentiformes entrelacés sont en périphérie. Signes du Verseau?

7 Enterrement de Sainte Onenne

Triskèle central haut, Signe du Cancer?, comme en 5.

Remarque pour les 6 vitraux de la vie de Sainte Onenne: Verseau pour 2 et 6, Bélier en 3 et 4, Cancer en 5 et 7.

Tableau: la table familiale à la cour du roi Judhaël, père de Sainte Onenne.

Vie de Ste Onenne-belissor.net

12 noms sont inscrits à gauche, 11 à droite plus un emplacement occupé par 3 points.
Un triskèle figure en haut du pilier à droite et un grand triskèle est derrière le siège du roi, on aperçoit l'église à droite.

Statue en bois de Sainte Onenne offrant des fleurs. Sur le piétement, des oies sont à ses côtés comme sur la bannière de Tréhorenteuc.

Ste Onenne-grandterrier.net 

Sainte Onenne-belissor.net

En tant que chrétienne, Onenne était un exemple de jeune fille qui ayant renoncé à sa vie de princesse recherchait la pauvreté, elle a su par dévotion à la Vierge rester pure (elle est morte à 26 ans). Sur le lieu où elle vivait, auparavant existait un sanctuaire dédié à Vénus.

En face de la chapelle Saint-Eutrope, Sainte Onenne a sa chapelle (et son tombeau) avec un fond de mosaïque bleue et le vitrail rond représentant la Vierge "Celle qui aima Sainte Onenne".

Tombeau de Ste Onenne-Tréhorenteuc-imagessaintes.canalblog.com

Dans l'église une plaque indique qu'elle y est enterrée et fêtée le 1° octobre. Serait-ce une tentative de lutter contre les pratiques ancestrales plutôt païennes de Beltaine associées à la fête du 30 avril?
Mais quel saint est officiellement fêté le 1 octobre? Saint Rémi. Il a converti et conseillé Clovis, il a placé au premier plan l'abbaye de Saint-Denis (celle de notre décapité!) et fondé la royauté sacrée de France.
Un Saint Michel du 8° siècle est aussi fêté ce même jour, il meurt décapité en Géorgie. (L'archange Saint Michel, lui est fêté le 29 septembre).

Finalement on a le choix, Sainte Onenne est fêtée le 30 avril et le 1 octobre!

Onenne et les oies
L'oie est l'oiseau qui nous invite à parler une autre langue, la langue des oiseaux. C'est parfois un "jargon" d'initiés qui portaient la patte d'oie de tissu rouge, tels certains constructeurs de cathédrale du Moyen-âge.
Le mot peut s'associer à l'ouïe et c'est une invitation à entendre autre chose, pour favoriser "l'entendement".

Némésis était la déesse grecque de la loi morale assurant la juste mesure et la vengeance divine contre les abus. Pour échapper à Zeus, elle prit l'aspect d'une oie. Les contes de ma Mère l'Oye doivent être entendu en référence à leur dimension initiatique, mère Loi, amère loi... L'Oie évoque l'ordre cosmique sacré primordial.

L'Oie est aussi associée à Vénus, planète étroitement liée au soleil et l'oeuf d'oie était un symbole solaire. La décapitation de l'oie est un jeu folklorique très ancien en rapport avec des fêtes traditionnelles au symbolisme saisonnier et donc solaire fort. (Voir ici)

Onenne ou Onienne
Selon les Questeurs de Brocéliande, le personnage de la princesse renonçante accompagnée d'oies cachait une référence à une déesse celtique de bien plus grande envergure, aussi il fallait encore chercher. Après la piste des oies et leur symbolisme solaire, nous allions explorer la voie des arbres.
Onenne était parfois nommée Onienne ce qui pouvait se décomposer en Onn-Nion(ne). Effectivement une déesse gauloise, Onniona était signalée. En fait son nom était l'association d'un arbuste, Onn l'Ajonc et d'un arbre Nion, le Frêne. Excellente association puisque le jaune solaire des ajoncs éclaire les landes bretonnes lors du mois celtique du Frêne, vers l'équinoxe de printemps. (L'Ajonc est particulièrement associé à l'équinoxe de printemps).

Nous avions donc probablement en Onenne ou Onnienne un avatar de Onniona une déesse du printemps associée au frêne et à la fontaine. Le frêne pour les celtes est l'arbre cosmique représentant le Macrocosme. En Europe du Nord, Yggdrasil le grand frêne est en effet l'arbre des mondes et le dieu Yggr (Odin) l'aurait dérobé à la Triple déesse qui rendait la justice (en lien avec l'ordre cosmique bien sûr, la vieille Loi) au pied de cet arbre près de la fontaine.