Lais de Lore, ciel et Runes 3

LORE (connaissance traditionnelle) et éléments de Mythologie germanique ou nordique
Grâce aux mythes, légendes et sagas que nous avons explorés, nous avons peut-être un accès aux connaissances de ces anciennes cultures maintenant disparues. Suivons l'homme du fleuve pour découvrir ses hypothèses à ce sujet et peut-être les compléter, les dépasser, les transformer.
J'attends vos avis et suggestions.

Origine des germains
Le système richement élaboré qui fonde la culture des anciens germains (et donc des scandinaves) est lié pour une bonne part à leur origine indo-européenne.
Mais il est probable qu'ils aient aussi été influencés par la culture chamanique des populations locales particulièrement adaptée à l'environnement hostile. (Population Same ou "Lapons"). Régis Boyer confirme ce phénomène pour la religion scandinave ancienne (Au nom du Viking, 2002); Voir Régis Boyer Scandinavie, rubrique "âge du bronze".

Sur Clio

Odin, les 9 chants sacrés et les 18 runes
Cette religion aux influences chamaniques, a pour dieu principal Odin, qui comme nous l'avons déjà vu, est le grand Chaman, le Maître de l'extase et de la transe, le grand voyageur avec son cheval Sleipnir dans les neuf mondes de l'arbre cosmique Yggdrasil. (racines.traditions.free.fr/fonction/triflogg.pdf)

Odin, pendu à son arbre, la tête en bas - donc regardant le ciel - va entendre des "chants sacrés" (neuf), des charmes (dix-huit qui correspondent aux runes). Voir sur ce blog ici ou Nigel Pennick.

La connaissance est source de sagesse dans cette religion, au contraire de la conception chrétienne qui la diabolise quand elle n'est pas conforme à la "parole d'évangile" de l'Eglise officielle. L'homme peut y accéder par l'initiation et les rituels que le dieu transmit aux hommes et femmes sages après son épreuve. La connaissance du système élaboré sur la base des runes n'est ni "mal ni bien", elle est au-delà et participe à la trame même de l'univers.

LA PREUVE PAR NEUF: TEMPS ET ESPACE
L'homme du fleuve m'expliqua ses hypothèses sur le sens des notions mythiques en terme de connaissance selon les hommes du Nord, aussi bien pour le temps que pour l'espace.

LE TEMPS
Les 9 chants en 9 jours
Comme nous l'avons vu, les Neuf chants correspondent à neuf périodes de temps formant une année. Aussi il est probable que les neuf jours du "voyage" du dieu Odin correspondent plutôt à ces neuf périodes. Ce ne sont pas non plus neuf mois mais une division de temps fonctionnel rythmé par les huit fêtes du monde traditionnel avec une neuvième période marquant le début de la saison froide dans le Nord.

Les huit anneaux ou ... années
Le dieu Odin possédait l'anneau Draupnir, chaque neuvième jour il en sortait huit anneaux identiques. Dans ce cas, les neuf jours évoqués pourraient être neuf années. En effet, la principale cérémonie du grand temple d’Odin à Uppsala en Suède avait lieu tous les neuf ans et durait neuf jours.

Anneau d'Odin

Ce genre de célébration est signalée aussi dans d'autres civilisations. A Sparte, tous les 8 ans révolus, (soit la neuvième année) au moment correspondant à 99 lunes avait lieu un temps d'observation du ciel en lien probable avec une ancienne cérémonie liée à la royauté. En Grèce, cette même période appelée octaeris permettait l'ajustemement des cycles solaires et lunaires. Nous avons vu que le dieu Odin est un dieu cosmique, son oeil sacrifé est la lune, l'autre - sous son chapeau - est le soleil.

L'ESPACE
La représentation du monde et du cosmos. Les 9 mondes.

Les Indo-européens, parlaient des "neuf foyers de la terre" auxquels correspondaient "neuf foyers célestes" ou neuf mondes. Les neuf mondes de la mythologie correspondent aux neuf arcs antiques de la géographie terrestre.

Selon Ralf Koneckis, les histoires des dieux comme dans la plupart des mythologies étudiées sous cet angle*, racontent les trajectoires des astres, leurs rencontres vues du point de vue terrestre et leurs cycles.
L'axe de cette représentation passe au niveau de l'Etoile polaire et les astres semblent se mouvoir autour de ce point fixe dit "conducteur des astres", le Gimlê de l'Edda de Snorri Sturluson. A cet axe céleste correspond un axe terrestre, "père de toutes choses" commençant sous le Gimlê au Pôle.
Le Gimlê fait face au neuvième foyer, le Helheim, soit l’espace compris entre le pôle et la Scandinavie septentrionale. Les positions du Gimlê et de l’axe terrestre sont au Nord, direction sacrée déterminant en particulier le mythe de l'Ultime Thulé, terre mythique du Nord.
* Voir en Notes complémentaires à la fin de ce message.

L'axe du monde, histoire de lance ou bâton de pouvoir.
La lance d'Odin, axe du monde, gravée du cercle des runes représente l'ensemble de la création (espace de neuf mondes terrestres et célestes, temps avec le cercle de l'année et ses neuf périodes).

On a déjà vu l'importance de la lance ou du bâton chez les dieux et leurs représentants sur terre (saints, rois).
On retrouve ce lien entre le bâton de commandement et le symbolisme astronomique en particulier en Grèce:
Dans la mythologie,  Zeus a pris à Héra son bâton-coucou ou oiseau dont nous avons parlé.

C Mandon* nous dit qu'il représenterait la Lyre (tout près de l'étoile polaire au paléolithique magdalénien env - 15 000) et l'axe des 3 étoiles du Baudrier d'Orion (quenouille de Frigg aussi pour les nordiques) qui servaient autrefois au calage du calendrier luni-solaire au printemps.

*(Voir racines.traditions.free.fr/caducee/caducee.pdf)

Odin à la lance

Sur le lien entre le pouvoir, l'évolution du pouvoir attribué au masculin, le bâton oiseau, il faut remarquer que dans certaines langues, (même le vietnamien d'après Nguyen dans Mon oncle Hoat), la verge, le bâton ou l'organe sexuel masculin et l'oiseau sont synonymes en "argotique", en langue des oiseaux!
Quant au coucou, oiseau attribut de Héra, il commence à chanter vers la mi-avril quand les Pléïades (près de la constellation du Taureau) disparaissent à l'ouest. Elles réapparaissent 3 mois plus tard à l'est vers le début de l'été. Or le coucou est très discret l'été, il est le symbole de la dissimulation. Zeus transformé en coucou séduit Héra qui le cache contre sa poitrine...
Selon les latitudes ces dates peuvent varier, mais dans un même lieu le coucou est très régulier dans ses cycles, il est donc un excellent repère du calendrier "naturel".

Axe terrestre et rune-mère Hagal ou Hagalaz (Voir racines.traditions.free.fr/runes3o2/runes3o2.pdf ou ici )

Une rune en particulier est associée à l'axe terrestre, c'est Hagal qui peut aussi s'écrire Hag-all et signifierait "Tous les tertres". Selon C Mandon, cette Rune figure le tertre "central" par lequel passe l'Omphalos, le "clou", la cheville du monde, la "quenouille" de Frigg, le Lycornu (corne du Narval), c'est-à-dire l'axe terrestre qui se termine par la polaire au bout de la Croix du Nord Algiz (Alce ou Grand Cernunnos “à l’Esprit ramifié”, le dieu cornu)!

La Rune Hag-all, "Tertre Suprême" est formée du clou (l’axe Nord-Sud) et des lignes de visée qui relient les lieux des levers et des couchers héliaques des solstice d'hiver et d'été.
Selon Arnaud d'Apremont dans Yggdrasil, la Rune Hagal est représentée traditionnellement par le caducée, bâton (Yggdrasil) entouré de deux serpents assimilable à Yggdrasil.
Dans les chroniques islandaises, Hagal est "le plus ancien monde créé". La vache Audhumbla (abondance) lécha ce grêlon originel, il en sortit les premiers humains, père et mère de l'humanité selon le mythe nordique.
Son dessin en étoile à six branches est à l'image du cristal de glace ou neige. (Notons que les cristaux transparents et les diamants étaient  désignés comme des éclats du "ciel de cristal", la sphère céleste, c'étaient en quelque sorte des "pierres de ciel"). C'est la “ rune-mère ” car sa "grille" de traçage permet de tracer aussi les autres runes.

Rune mère archétypale Hagal
(cité par C Mandon : Runes 6 sur Racines et traditions)

Dans certains cas la Rune Hagal est représentée sous forme d'étoile à huit branches (en escarboucle connue des templiers!).
A noter: chaque groupe de huit runes est nommé Oett, ce qui signifie "famille" de huit astres ou dieux!
Oett signifie aussi les 8 directions de l'espace du navigateur, c'est la base de la rose des vents et aussi de la Rose de Wotan ou Odin: On retrouve cette même valeur pour l'étoile à 8 branches de Compostelle, l'étoile d'Ishtar...
Le huit symbolise la maîtrise du monde et la médiation entre l'homme et le dieu. Sleipnir, le coursier d’Odin possède huit jambes et est aussi représenté par une étoile à huit rayons.

Ce que me révélait l'homme du fleuve m'enthousiasmait même si je ne pouvais en saisir toute la portée! Il faut dire qu'il avait consacré les plus belles années de sa vie à cette étude ardue. Pourtant j'avais encore une question de "détail" à lui poser:
Le dieu Odin après avoir recueilli les 9 chants et les 18 charmes à la fin de ces 9 jours et nuits où il est pendu, grave les Runes sur sa lance. Pourquoi 18 runes alors que le futhark ancien en comprend 24?
L'homme du fleuve me répondit en présentant une de ses hypothèses!
Le futhark comprend 3 groupes ou oett de 8 runes, chaque oett est attribué à un dieu principal représenté par une rune. En reprenant le détail des chants décrivant les runes (voir message précédent), nous pouvons dire que graver le nom des 3 dieux n'est pas nécessaire, une autre rune est attribuée à Odin (Othal ou Odala), par ailleurs les 2 runes de ressac correspondant au début de la période froide peuvent paraître redondantes par rapport à la répartition en huit périodes traditionnelles.
Nous enlevons donc du futhark de 24 runes les 4 runes des dieux et les 2 runes de ressac, nous obtenons 18 runes. Une hypothèse bien sûr!

L'homme du fleuve me décrivit le système runique sous différents aspects complémentaires.
Voir C Mandon, racines.traditions.free.fr/apollona/apollona.pdf
Un aspect "syllabique" ou alphabétique servait à la construction de mots sur le modèle des alphabets modernes. Un aspect imagé était lié à des objets célestes ou terrestres, des êtres vivants, animaux ou végétaux dont les particularités formaient des symboles parlants dans leur culture de référence. L'aspect en idéogrammes évoquait des abstractions, des moments particuliers de temps, des valeurs numériques.
Selon le mythe, nous avons vu que les runes sont les éléments constitutifs de la Toile ou Wyrd de l'espace temps de la création, saisissant dans un même tissu toutes les émergences particulières et les formes de vie.

Elles décrivent et donc donnent accès à l'Ordre sous-jacent de l'univers, son rythme et sa structure fondamentale. Et nous savons l'aspect fondamental pour l'esprit humain d'avoir une représentation du monde dans laquelle il peut se repérer, agir, connaître sa place et le rôle qui lui est dévolu en interrelation avec les autres et son environnement.

Ce système de connaissances traditionnelles greffées sur le système runique structurent la pensée et le langage, les relations entre hommes et la vie sous toutes ses formes. C'est aussi un support de mémoire, de savoir-faire, de repères temporels et spaciaux qui a favorisé la créativité extraordinaire de ces peuples, leurs développements sociaux ou législatifs, techniques, scientifiques, artistiques, philosophiques... (Voir l'exemple Viking, islandais...)

Runes et toile du Wyrd

Et au fait quel était le rapport entre le dieu Odin et la Loreley?
Odin avait reçu les runes grâce aux Nornes, or nous avons vu qu'avant d'être 3 Nornes responsables du destin, la mythologie parlait d'une déesse lié au Wyrd ou Destin, c'était la grande déesse primordiale détentrice de la Connaissance traditionnelle ou Lore..., en un mot la Loreley.
L'homme du fleuve en était convaincu, pour lui aussi tout au long de son chemin de découverte (de lui-même et des secrets de la connaissance de l'univers selon les nordiques), c'était la Loreley, la grande déesse qui était venu l'inspirer sous les traits de sa bien-aimée, le guider pas à pas jusqu'à ce point où il pouvait à son tour témoigner de la richesse de cette culture qui donnait sens au monde et au destin humain.

Au bord de l'eau (Marie Duval)

Nous étions alors au bord du fleuve, là où cette histoire avait commencé avec l'apparition fugitive entre l'eau et l'arbre dans la lumière du soleil de celle que nous avions choisi de nommer Loreley. Nous étions face à un arbre immense lorsque soudain un héron après un vol circulaire de repérage vint se poser majestueusement. Presque aussitôt un écureuil dévala dans les branches pour sauter sur le sol dans les racines gigantesques qui serpentaient au pied du géant. Avec un air complice, l'homme du fleuve murmura "comme Yggdrasil"!
En effet, je me souvenais de cette histoire d'animaux habitants l'arbre cosmique avec en particulier l'aigle au sommet accompagné d'un faucon, le serpent-dragon au pied et entre les deux, l'écureuil facétieux qui courait de l'un à l'autre transporter les messages qu'ils échangeaient par son intermédiaire.

Yggdrasil (image)

Je demandais à l'homme du fleuve si ces animaux avaient une signification astronomique.

Aigle et Vautour
Véga dans la constellation de la Lyre était proche du pôle céleste au paléolithique, or elle était parfois appelée vautour par les arabes, elle est située près de la constellation de l'aigle, constellation et rune marquant le solstice d'hiver (date de "naissance du soleil" pour les peuples antiques). L'arbre est le cosmos et en particulier l'ensemble du ciel.

Serpents
Au paléolithique, la constellation du Dragon et les 2 Ourses confondues étaient assimilées à des serpents ou dragons.

Yggdrasil, l'écureuil, le serpent et l'aigle

Ecureuil
Ce pourrait être Mercure qui se promène dans la sphère des constellations comme une planète ou astre "errant". Mercure symbolise le Messager dans la Mythologie.
Et si l'on regarde une carte céleste en positionnant la polaire sur Véga de la Lyre, on a sur un même axe de haut en bas, l'aigle, le  vautour (la lyre), le dragon et les ourses. Cet axe serait le tronc, mais aussi le bâton et ce serait un des sens du Caducée, (voir ce mot sur Racines et Traditions de C Mandon).
Mais pour finir dans les étoiles, l'homme du fleuve me dit en riant que d'autres que lui avaient du rêver à ce personnage mythique, en particulier les astronomes qui avaient donné ce nom de Loreley ou Loreleï à la 165° planète vue au télescope en 1876!

Loreley 165

Notes complémentaires:
L'ancien Futhark ( d'après Arnaud d'Apremont)
http://www.edelweiss-hama.org/lancien_futhark.html

Le monde nordique, articles rédigés à partir de livres parfois épuisés d'Arnaud d'Apremont
http://abracadabrante.forumactif.com/asatru-f63/

Articles de Régis Boyer sur la culture et les peuples nordiques:
http://www.clio.fr/espace_culturel/regis_boyer.asp

L'Art de mémoire et sa postérité:
On trouve l'exemple d'un jésuite au XVII° siècle qui utilisait les "Palais de mémoire", Matteo Ricci, qui s'aventura en Chine. C'était un système mnémotechnique très performant, or les missionnaires qui s'aventuraient dans ce pays hostiles aux étrangers ne pouvaient emmener de documents ou de livres. Voir ici.

Les mythologies et les étoiles
http://www.cosmovisions.com/$Astres.htm (Bible)
http://acoeuretacris.centerblog.net/6581224-le-cosmos-planetes-etoiles-constellations-et-zodiaque (généralités bien illustrées)
http://astromythologianet.unblog.fr/ (Point de vue cosmique -sabéen: lié au culte des astres- de Claude Gétaz sur différentes mythologies et religions)
http://www.amis-arts.com/les_civilisations/incas/53_astronomie_et_religions_incas.htm (incas)
http://www.immortelleegypte.com/mobile/articles.php?lng=fr&pg=1248 (égyptiens)

Un article sur les livres et sites consacrés aux runes et culture nordique
http://mistyck666.jeun.fr/autres-f16/runes-bibliographie-t329.htm