LORE (connaissance traditionnelle) et éléments de Mythologie germanique ou nordique
Grâce aux mythes, légendes et sagas que nous avons explorés, nous avons peut-être un accès aux connaissances de ces anciennes cultures maintenant disparues. Suivons l'homme du fleuve pour découvrir ses hypothèses à ce sujet et peut-être les compléter, les dépasser, les transformer.
J'attends vos avis et suggestions.

Origine des germains
Le système richement élaboré qui fonde la culture des anciens germains (et donc des scandinaves) est lié pour une bonne part à leur origine indo-européenne.
Mais il est probable qu'ils aient aussi été influencés par la culture chamanique des populations locales particulièrement adaptée à l'environnement hostile. (Population Same ou "Lapons"). Régis Boyer confirme ce phénomène pour la religion scandinave ancienne (Au nom du Viking, 2002); Voir Régis Boyer Scandinavie, rubrique "âge du bronze".

Sur Clio

Odin, les 9 chants sacrés et les 18 runes
Cette religion aux influences chamaniques, a pour dieu principal Odin, qui comme nous l'avons déjà vu, est le grand Chaman, le Maître de l'extase et de la transe, le grand voyageur avec son cheval Sleipnir dans les neuf mondes de l'arbre cosmique Yggdrasil. (racines.traditions.free.fr/fonction/triflogg.pdf)

Odin, pendu à son arbre, la tête en bas - donc regardant le ciel - va entendre des "chants sacrés" (neuf), des charmes (dix-huit qui correspondent aux runes). Voir sur ce blog ici ou Nigel Pennick.

La connaissance est source de sagesse dans cette religion, au contraire de la conception chrétienne qui la diabolise quand elle n'est pas conforme à la "parole d'évangile" de l'Eglise officielle. L'homme peut y accéder par l'initiation et les rituels que le dieu transmit aux hommes et femmes sages après son épreuve. La connaissance du système élaboré sur la base des runes n'est ni "mal ni bien", elle est au-delà et participe à la trame même de l'univers.

LA PREUVE PAR NEUF: TEMPS ET ESPACE
L'homme du fleuve m'expliqua ses hypothèses sur le sens des notions mythiques en terme de connaissance selon les hommes du Nord, aussi bien pour le temps que pour l'espace.

LE TEMPS
Les 9 chants en 9 jours
Comme nous l'avons vu, les Neuf chants correspondent à neuf périodes de temps formant une année. Aussi il est probable que les neuf jours du "voyage" du dieu Odin correspondent plutôt à ces neuf périodes. Ce ne sont pas non plus neuf mois mais une division de temps fonctionnel rythmé par les huit fêtes du monde traditionnel avec une neuvième période marquant le début de la saison froide dans le Nord.

Les huit anneaux ou ... années
Le dieu Odin possédait l'anneau Draupnir, chaque neuvième jour il en sortait huit anneaux identiques. Dans ce cas, les neuf jours évoqués pourraient être neuf années. En effet, la principale cérémonie du grand temple d’Odin à Uppsala en Suède avait lieu tous les neuf ans et durait neuf jours.

Anneau d'Odin

Ce genre de célébration est signalée aussi dans d'autres civilisations. A Sparte, tous les 8 ans révolus, (soit la neuvième année) au moment correspondant à 99 lunes avait lieu un temps d'observation du ciel en lien probable avec une ancienne cérémonie liée à la royauté. En Grèce, cette même période appelée octaeris permettait l'ajustemement des cycles solaires et lunaires. Nous avons vu que le dieu Odin est un dieu cosmique, son oeil sacrifé est la lune, l'autre - sous son chapeau - est le soleil.

L'ESPACE
La représentation du monde et du cosmos. Les 9 mondes.

Les Indo-européens, parlaient des "neuf foyers de la terre" auxquels correspondaient "neuf foyers célestes" ou neuf mondes. Les neuf mondes de la mythologie correspondent aux neuf arcs antiques de la géographie terrestre.

Selon Ralf Koneckis, les histoires des dieux comme dans la plupart des mythologies étudiées sous cet angle*, racontent les trajectoires des astres, leurs rencontres vues du point de vue terrestre et leurs cycles.
L'axe de cette représentation passe au niveau de l'Etoile polaire et les astres semblent se mouvoir autour de ce point fixe dit "conducteur des astres", le Gimlê de l'Edda de Snorri Sturluson. A cet axe céleste correspond un axe terrestre, "père de toutes choses" commençant sous le Gimlê au Pôle.
Le Gimlê fait face au neuvième foyer, le Helheim, soit l’espace compris entre le pôle et la Scandinavie septentrionale. Les positions du Gimlê et de l’axe terrestre sont au Nord, direction sacrée déterminant en particulier le mythe de l'Ultime Thulé, terre mythique du Nord.
* Voir en Notes complémentaires à la fin de ce message.

L'axe du monde, histoire de lance ou bâton de pouvoir.
La lance d'Odin, axe du monde, gravée du cercle des runes représente l'ensemble de la création (espace de neuf mondes terrestres et célestes, temps avec le cercle de l'année et ses neuf périodes).

On a déjà vu l'importance de la lance ou du bâton chez les dieux et leurs représentants sur terre (saints, rois).
On retrouve ce lien entre le bâton de commandement et le symbolisme astronomique en particulier en Grèce:
Dans la mythologie,  Zeus a pris à Héra son bâton-coucou ou oiseau dont nous avons parlé.

C Mandon* nous dit qu'il représenterait la Lyre (tout près de l'étoile polaire au paléolithique magdalénien env - 15 000) et l'axe des 3 étoiles du Baudrier d'Orion (quenouille de Frigg aussi pour les nordiques) qui servaient autrefois au calage du calendrier luni-solaire au printemps.

*(Voir racines.traditions.free.fr/caducee/caducee.pdf)

Odin à la lance

Sur le lien entre le pouvoir, l'évolution du pouvoir attribué au masculin, le bâton oiseau, il faut remarquer que dans certaines langues, (même le vietnamien d'après Nguyen dans Mon oncle Hoat), la verge, le bâton ou l'organe sexuel masculin et l'oiseau sont synonymes en "argotique", en langue des oiseaux!
Quant au coucou, oiseau attribut de Héra, il commence à chanter vers la mi-avril quand les Pléïades (près de la constellation du Taureau) disparaissent à l'ouest. Elles réapparaissent 3 mois plus tard à l'est vers le début de l'été. Or le coucou est très discret l'été, il est le symbole de la dissimulation. Zeus transformé en coucou séduit Héra qui le cache contre sa poitrine...
Selon les latitudes ces dates peuvent varier, mais dans un même lieu le coucou est très régulier dans ses cycles, il est donc un excellent repère du calendrier "naturel".

Axe terrestre et rune-mère Hagal ou Hagalaz (Voir racines.traditions.free.fr/runes3o2/runes3o2.pdf ou ici )

Une rune en particulier est associée à l'axe terrestre, c'est Hagal qui peut aussi s'écrire Hag-all et signifierait "Tous les tertres". Selon C Mandon, cette Rune figure le tertre "central" par lequel passe l'Omphalos, le "clou", la cheville du monde, la "quenouille" de Frigg, le Lycornu (corne du Narval), c'est-à-dire l'axe terrestre qui se termine par la polaire au bout de la Croix du Nord Algiz (Alce ou Grand Cernunnos “à l’Esprit ramifié”, le dieu cornu)!

La Rune Hag-all, "Tertre Suprême" est formée du clou (l’axe Nord-Sud) et des lignes de visée qui relient les lieux des levers et des couchers héliaques des solstice d'hiver et d'été.
Selon Arnaud d'Apremont dans Yggdrasil, la Rune Hagal est représentée traditionnellement par le caducée, bâton (Yggdrasil) entouré de deux serpents assimilable à Yggdrasil.
Dans les chroniques islandaises, Hagal est "le plus ancien monde créé". La vache Audhumbla (abondance) lécha ce grêlon originel, il en sortit les premiers humains, père et mère de l'humanité selon le mythe nordique.
Son dessin en étoile à six branches est à l'image du cristal de glace ou neige. (Notons que les cristaux transparents et les diamants étaient  désignés comme des éclats du "ciel de cristal", la sphère céleste, c'étaient en quelque sorte des "pierres de ciel"). C'est la “ rune-mère ” car sa "grille" de traçage permet de tracer aussi les autres runes.

Rune mère archétypale Hagal
(cité par C Mandon : Runes 6 sur Racines et traditions)

Dans certains cas la Rune Hagal est représentée sous forme d'étoile à huit branches (en escarboucle connue des templiers!).
A noter: chaque groupe de huit runes est nommé Oett, ce qui signifie "famille" de huit astres ou dieux!
Oett signifie aussi les 8 directions de l'espace du navigateur, c'est la base de la rose des vents et aussi de la Rose de Wotan ou Odin: On retrouve cette même valeur pour l'étoile à 8 branches de Compostelle, l'étoile d'Ishtar...
Le huit symbolise la maîtrise du monde et la médiation entre l'homme et le dieu. Sleipnir, le coursier d’Odin possède huit jambes et est aussi représenté par une étoile à huit rayons.

Ce que me révélait l'homme du fleuve m'enthousiasmait même si je ne pouvais en saisir toute la portée! Il faut dire qu'il avait consacré les plus belles années de sa vie à cette étude ardue. Pourtant j'avais encore une question de "détail" à lui poser:
Le dieu Odin après avoir recueilli les 9 chants et les 18 charmes à la fin de ces 9 jours et nuits où il est pendu, grave les Runes sur sa lance. Pourquoi 18 runes alors que le futhark ancien en comprend 24?
L'homme du fleuve me répondit en présentant une de ses hypothèses!
Le futhark comprend 3 groupes ou oett de 8 runes, chaque oett est attribué à un dieu principal représenté par une rune. En reprenant le détail des chants décrivant les runes (voir message précédent), nous pouvons dire que graver le nom des 3 dieux n'est pas nécessaire, une autre rune est attribuée à Odin (Othal ou Odala), par ailleurs les 2 runes de ressac correspondant au début de la période froide peuvent paraître redondantes par rapport à la répartition en huit périodes traditionnelles.
Nous enlevons donc du futhark de 24 runes les 4 runes des dieux et les 2 runes de ressac, nous obtenons 18 runes. Une hypothèse bien sûr!

L'homme du fleuve me décrivit le système runique sous différents aspects complémentaires.
Voir C Mandon, racines.traditions.free.fr/apollona/apollona.pdf
Un aspect "syllabique" ou alphabétique servait à la construction de mots sur le modèle des alphabets modernes. Un aspect imagé était lié à des objets célestes ou terrestres, des êtres vivants, animaux ou végétaux dont les particularités formaient des symboles parlants dans leur culture de référence. L'aspect en idéogrammes évoquait des abstractions, des moments particuliers de temps, des valeurs numériques.
Selon le mythe, nous avons vu que les runes sont les éléments constitutifs de la Toile ou Wyrd de l'espace temps de la création, saisissant dans un même tissu toutes les émergences particulières et les formes de vie.

Elles décrivent et donc donnent accès à l'Ordre sous-jacent de l'univers, son rythme et sa structure fondamentale. Et nous savons l'aspect fondamental pour l'esprit humain d'avoir une représentation du monde dans laquelle il peut se repérer, agir, connaître sa place et le rôle qui lui est dévolu en interrelation avec les autres et son environnement.

Ce système de connaissances traditionnelles greffées sur le système runique structurent la pensée et le langage, les relations entre hommes et la vie sous toutes ses formes. C'est aussi un support de mémoire, de savoir-faire, de repères temporels et spaciaux qui a favorisé la créativité extraordinaire de ces peuples, leurs développements sociaux ou législatifs, techniques, scientifiques, artistiques, philosophiques... (Voir l'exemple Viking, islandais...)

Runes et toile du Wyrd

Et au fait quel était le rapport entre le dieu Odin et la Loreley?
Odin avait reçu les runes grâce aux Nornes, or nous avons vu qu'avant d'être 3 Nornes responsables du destin, la mythologie parlait d'une déesse lié au Wyrd ou Destin, c'était la grande déesse primordiale détentrice de la Connaissance traditionnelle ou Lore..., en un mot la Loreley.
L'homme du fleuve en était convaincu, pour lui aussi tout au long de son chemin de découverte (de lui-même et des secrets de la connaissance de l'univers selon les nordiques), c'était la Loreley, la grande déesse qui était venu l'inspirer sous les traits de sa bien-aimée, le guider pas à pas jusqu'à ce point où il pouvait à son tour témoigner de la richesse de cette culture qui donnait sens au monde et au destin humain.

Au bord de l'eau (Marie Duval)

Nous étions alors au bord du fleuve, là où cette histoire avait commencé avec l'apparition fugitive entre l'eau et l'arbre dans la lumière du soleil de celle que nous avions choisi de nommer Loreley. Nous étions face à un arbre immense lorsque soudain un héron après un vol circulaire de repérage vint se poser majestueusement. Presque aussitôt un écureuil dévala dans les branches pour sauter sur le sol dans les racines gigantesques qui serpentaient au pied du géant. Avec un air complice, l'homme du fleuve murmura "comme Yggdrasil"!
En effet, je me souvenais de cette histoire d'animaux habitants l'arbre cosmique avec en particulier l'aigle au sommet accompagné d'un faucon, le serpent-dragon au pied et entre les deux, l'écureuil facétieux qui courait de l'un à l'autre transporter les messages qu'ils échangeaient par son intermédiaire.

Yggdrasil (image)

Je demandais à l'homme du fleuve si ces animaux avaient une signification astronomique.

Aigle et Vautour
Véga dans la constellation de la Lyre était proche du pôle céleste au paléolithique, or elle était parfois appelée vautour par les arabes, elle est située près de la constellation de l'aigle, constellation et rune marquant le solstice d'hiver (date de "naissance du soleil" pour les peuples antiques). L'arbre est le cosmos et en particulier l'ensemble du ciel.

Serpents
Au paléolithique, la constellation du Dragon et les 2 Ourses confondues étaient assimilées à des serpents ou dragons.

Yggdrasil, l'écureuil, le serpent et l'aigle

Ecureuil
Ce pourrait être Mercure qui se promène dans la sphère des constellations comme une planète ou astre "errant". Mercure symbolise le Messager dans la Mythologie.
Et si l'on regarde une carte céleste en positionnant la polaire sur Véga de la Lyre, on a sur un même axe de haut en bas, l'aigle, le  vautour (la lyre), le dragon et les ourses. Cet axe serait le tronc, mais aussi le bâton et ce serait un des sens du Caducée, (voir ce mot sur Racines et Traditions de C Mandon).
Mais pour finir dans les étoiles, l'homme du fleuve me dit en riant que d'autres que lui avaient du rêver à ce personnage mythique, en particulier les astronomes qui avaient donné ce nom de Loreley ou Loreleï à la 165° planète vue au télescope en 1876!

Loreley 165

Notes complémentaires:
L'ancien Futhark ( d'après Arnaud d'Apremont)
http://www.edelweiss-hama.org/lancien_futhark.html

Le monde nordique, articles rédigés à partir de livres parfois épuisés d'Arnaud d'Apremont
http://abracadabrante.forumactif.com/asatru-f63/

Articles de Régis Boyer sur la culture et les peuples nordiques:
http://www.clio.fr/espace_culturel/regis_boyer.asp

L'Art de mémoire et sa postérité:
On trouve l'exemple d'un jésuite au XVII° siècle qui utilisait les "Palais de mémoire", Matteo Ricci, qui s'aventura en Chine. C'était un système mnémotechnique très performant, or les missionnaires qui s'aventuraient dans ce pays hostiles aux étrangers ne pouvaient emmener de documents ou de livres. Voir ici.

Les mythologies et les étoiles
http://www.cosmovisions.com/$Astres.htm (Bible)
http://acoeuretacris.centerblog.net/6581224-le-cosmos-planetes-etoiles-constellations-et-zodiaque (généralités bien illustrées)
http://astromythologianet.unblog.fr/ (Point de vue cosmique -sabéen: lié au culte des astres- de Claude Gétaz sur différentes mythologies et religions)
http://www.amis-arts.com/les_civilisations/incas/53_astronomie_et_religions_incas.htm (incas)
http://www.immortelleegypte.com/mobile/articles.php?lng=fr&pg=1248 (égyptiens)

Un article sur les livres et sites consacrés aux runes et culture nordique
http://mistyck666.jeun.fr/autres-f16/runes-bibliographie-t329.htm

Je vous ai déjà parlé de la Vierge mystère... Il s'agit d'une petite statue de Vierge de Pitié ou Piéta que je vous avais présentée ici.
Il faut croire que les personnes qui ont parlé de cette statue qui croupit toujours dans l'ancienne sacristie de la Chapelle pour témoigner avec coeur de sa beauté et de sa valeur patrimoniale n'ont pas su convaincre!

J'ai trouvé un article abordant l'évolution de la représentation de la piéta au cours du temps grâce à l'exemple bien illustré de la Vierge des Ardilliers, à consulter ici.

Je suis allée voir la Chapelle de Montplacé à Jarzé, là ou la Piéta est mise en valeur malgré sa détérioration, je vous laisse comparer:

Vierge de Montplacé, Jarzé dans la niche de gauche
(photo supérieure) Site



Piéta de La Roche-Foulques stockée à même le sol dans la réserve...
et abandonnée à sa détérioration inévitable!

Pour découvrir la Chapelle de la Roche-Foulques et sa superbe collection de statues de saints bretons sur ce blog, cliquer ici. Il est probable que cette superbe piéta (écartée en raison de l'état de sa base arrière?, la statue est pourtant moins abîmée que certaines statues bien mises en valeur dans d'autres endroits) appartient au même lot et complèterait harmonieusement cette collection en occupant une place de choix!

Un commentaire reçu le 1 10 2010 (Dans Bienvenue, message d'accueil)

Commentaires

Mise en valeur de la piéta de Soucelles.

je souscris entièrement à ton commentaire. La piéta de Soucelles est d'une facture rare, un chef d'oeuvre pour moi qui se démarque des piétas connues, par sa sérénité, sa simplicité, sa pureté, une expression qui me fait songer à l'art khmer plus qu'à l'art chrétien dans le sens de la mater dolorosa telle qu'elle est largement représentée. Là, tout n'est plus que dépouillement, recueillement, Amour.
Cette oeuvre sacrée m'a inspiré en tant qu'artiste des pastels. Puisse t-elle être mise en valeur plus largement, comme elle le mérite et pouvoir être visible de tous; aussi, j'espère que plutôt qu'elle moisisse dans un débarras, une personne ou une association, etc. lui insufflera une nouvelle vie, et que partant de là elle puisse nous nourrir intérieurement.

Posté par stef49, vendredi 1 octobre 2010 à 16:47

Revu et corrigé en Août 2012, voir en bas de message les éléments avant modification.

Suite du message précédent.

Et la mi-octobre? Quelle est l'importance du chant de Ressac de la mi-octobre?
Selon le site digitalkunst.com (traduction en français ici ou copier dans la barre Google http://www.digitalkunst.com/NewFiles/primstav.html et choisir traduire sur la page), le 14 Octobre est nommé Nuit d'Hiver. C'était une date remarquable selon le calendrier païen, sous les latitudes nordiques cette date était considérée comme la première nuit d'hiver et l'on disait que le temps de ce jour indiquait ce que serait celui de l'hiver à venir.

On peut comprendre que pour un peuple aussi dépendant de la mer et de la navigation en haute mer, cette date était en effet déterminante puisqu'elle marquait la fin de la saison et l'on comprend mieux cette référence aux ressacs fort dangereux pendant la mauvaise saison.

Revenons à mon problème, j'étais intriguée par cette histoire de Runes associées aux constellations et l'homme du fleuve m'avait mise au défi de considérer le problème du point de vue des concepteurs de ce système de correspondance. Ce que nous avions en commun de tout temps et en tout lieu, c'est le ciel, même si bien sûr son aspect varie selon les latitudes.

Je me rendis compte que nos schémas des constellations est une convention variant pour un même un groupe d'étoiles selon les cultures au cours du temps. Aussi ces hommes ne les voyaient pas forcément de la même façon que nous.
Après de multiples recherches sur le dessin des constellations selon les anciens nordiques, sur le site de C Mandon (Runes) et sur les représentations modernes détaillées des constellations avec l'ensemble de leurs étoiles les plus visibles, nous avons obtenu les schémas suivants (les lettres minuscules grecques correspondent aux étoiles des constellations selon leur ordre d'importance et donc de visibilité).
Nous présentons ce travail comme une hypothèse de correspondance entre la Rune et le schéma de la constellation.

Runes et constellations : correspondances graphiques.

Là j'étais satisfaite, il y avait bien une correspondance visuelle!

Et si l'on plaçait l'ensemble des 24 runes du Futhark traditionnel sur une carte du ciel?

Futhark de 24 runes, carte du ciel centrée sur la Polaire.

Si on place les runes oett par oett, on obtient pour les 3 les figures suivantes:

Runes du 1° oett et carte du ciel

Runes du 2° oett et carte du ciel

Runes du 3° oett et carte du ciel

On remarque que ces cartes sont centrées sur alpha de la Constellation du Cygne, c'est la seule solution qui permet de faire figurer les 8 runes composant chaque oett. Que nous révèle cette particularité?
Cet aspect du ciel indique une époque ancienne et de fait la Polaire était dans la constellation du cygne au Néolithique., ICI, (voir commentaire).

Nous avions fini de déchiffrer les données traditionnelles sous forme de chants, de sagas qui étaient parvenus jusqu'à nous, je comprenais l'enthousiasme de l'homme du fleuve et d'Idunna, c'était comme une sorte de code correspondant à l'état du ciel très ancien qui avait servi aux hommes nordiques et germaniques à construire l'échaffaudage de leurs connaissances.

C'était ce que l'on trouvait en reprenant les légendes ou la mythologie ancienne. Nous en examinerons prochainement quelques éléments pour les relire à la lumière de ces données.

AVANT REVISION : remplacement de Persée par Hercule en rune Algiz

Revu et corrigé en août 2012, (voir les éléments avant correction en bas du message)

Des chants et des runes
Dans ces neuf chants de connaissance ou "lais de Lore", l'évocation des runes décrit l'univers symbolique nordique. En tant que symboles, les runes ne sont pas réductibles à une seule "valeur" qui serait positive ou négative. Chacune comporte des aspects multiples parfois contradictoires (bénédiction ou malédiction). Entrer dans ce système de représentation, c'est percevoir le monde, non pas sous un aspect d'opposés irréductibles (bien ou mal comme dans la vision dualiste chrétienne), mais dans une alliance qui va au-delà des apparences pour révéler la vie selon toute sa diversité et laisser sa place à l'homme par les choix qu'il fait, face aux événements de son histoire.

L'homme du fleuve et sa compagne Idunna avaient longuement étudié la culture des Nordiques, des anciens Germains et le système de références philosophiques, magiques, spirituelles des Runes. Ils avaient fini par adopter cette vision originale qui voit le Destin comme une immense toile déterminant tout ce qui existe dans la création en interrelation, qui assigne une place et des capacités précises à un être, à charge pour cet être d'accomplir ce que le destin (la Grande Déesse, le Dieu suprême... selon les époques) lui assigne en utilisant au mieux ce qui lui est donné, sans se lamenter sur des conditions défavorables ni se glorifier de circonstances heureuses.

Ils me guidèrent dans l'interprétation de ces chants, fenêtres ouvertes sur un univers d'une grande cohérence et d'une complexité dont il est probable que je n'ai perçu qu'une petite partie. En voici les éléments comme promis, qui ne sont qu'une hypothèse élaborée à partir des données que j'ai déjà citées (principalement Chants de Brunehilde et malédictions collectées sur Nordic life, Runes* sur Racines et Tradition de C Mandon)

Il nous faut d'abord préciser ce qu'est le Futhark, regroupant l'ensemble des Runes en trois groupes ou "oett" de huit runes, soit vingt-quatre au total, les voici présentées en tableau:

Futhark ancien: 3 groupes de 8, soit 24 runes

L'orthographe ou la dénomination des runes peut légèrement varier d'une classification à l'autre. Voir sur wikipédia, Runes.

Runes et constellations
Dans notre hypothèse, nous reprenons la présentation* de C Mandon qui propose d'associer chaque rune à une constellation. Si nous déchiffrons ainsi l'énigme proposée par les neuf chants des Lais de Lore, nous obtenons les correspondances suivantes:

1/ Chant des 2 Paroles : Mannaz, Ansuz.
Constellations des Gémeaux et Taureau(-Cocher
)

2/ Chant des 2 Branches : Kenaz, Uruz.
Constellations de La Couronne et Orion


3/ Chant des 3 Joies : Gebo, Wunjo, Jera.
Constellations du Cygne, du Lion et du Cancer


4/ Chant des 2 Délivrances : Pertho, Berko.
Constellations Cassiopée et de la Vierge


5/ Chant des 4 Magies : Thurisaz, Othal, Nautiz, Algiz.
Constellations du Scorpion, du Bouvier, de la Balance, de Hercule

6/ Chant des 3 Victoires : Sowilo, Dagaz, Ehwaz.
Constellations du Lynx, de l'Aigle-Flèche et du Sagittaire


7/ Chant des 3 Protections : Laguz,  Féhu, Tiwaz.
Constellations des Poissons, du Verseau, de Pégase-Andromède


8/ Chant des 2 Ressacs : Eihwaz, Isa
Constellations du Capricorne et du Bélier


9/ Chant des 3 Esprits : Raido, Hagalaz, Inguz.
Constellations de la Grande Ourse, du Dauphin, du Cocher

Pour visualiser les constellations dans le ciel, nous avons utilisé une carte du ciel moderne de l'hémisphère nord. L'étoile polaire, point fixe du ciel est actuellement dans la Petite Ourse (ou Petite Casserole).

Carte des constellations de l'hémisphère Nord

Runes et repère temporel (calendrier)
Nous savons que les constellations visibles en un lieu donné sont différentes selon les saisons, certaines disparaissent, d'autres pour une même heure d'observation changent de position par rapport à l'étoile fixe de la Polaire et ces dernières sont pour cette raison appelées circumpolaires (elles font le tour de la Polaire en restant toujours visibles).
Voici grâce au site PJG Astronomie, les cartes du ciel observable mois par mois dans l'hémisphère Nord en Europe (l'heure d'observation peut varier, voir sur le site).

En s'en inspirant, nous avons établi la carte du ciel correspondant à chaque chant avec ses constellations particulières, la Polaire (croix sur le diamètre du cercle), la Grande Ourse ou Casserole (en forme de cet ustensile au-dessus de l'écliptique marquée entre E, est et O, ouest) et les Pléïades (Pl) qui forment le repère très important des périodes antiques comme nous l'avons vu. Chacune de ces configurations correspond à une période de temps définie lorsque l'on prend pour référence d'observation la même heure -nous avons choisi 0 heure (ou Minuit) en Temps universel.

Voici les 9 figures obtenues pour les 9 chants des Lais de Lore, avec pour chacune les constellations liées aux Runes évoquées selon notre hypothèse.

Couronne, Orion                                        Cygne, Lion, Cancer

  
Cassiopée, Vierge                         Scorpion, Bouvier, Balance, Hercule


Lynx, Aigle-Flèche, Sagittaire           Poissons, Verseau, Pégase-Andromède


Bélier, Capricorne       Grande Ourse, Dauphin, Cocher


Gémeaux, Taureau-Cocher

Remarquons la disposition de la Grande Ourse dans chaque chant en fonction de la configuration stellaire évoquée :

Positions de la Grande Ourse dans les 9 périodes des Lais de Lore

Huit chants correspondent aux périodes des fêtes traditionnelles, le neuvième est celui du Chant des Ressacs situé vers la mi-octobre, nous en parlerons plus tard.
Voici le schéma de l'étoile-escarboucle de ces huit fêtes avec leur correspondance celtique dont le nom est mieux connu que dans d'autres cultures antiques (nordiques en particulier):

Les 8 fêtes traditionnelles

Si l'on place la position correspondante de la Grande Ourse sur le schéma des huit fêtes, on obtient le suivant:

Positions de la grande Ourse lors des 8 fêtes traditionnelles

L'homme du fleuve était heureux que je redécouvre ces résultats qui l'avaient enthousiasmé à l'époque de son travail de recherche avec Idunna. Je voyais en effet toute la beauté de cette architecture du savoir, mais j'avais une réserve. Je voulais bien relier les constellations et les runes, mais sur quels critères les hommes d'autrefois s'étaient-ils basés pour arriver à ce résultat?
Je ne voyais pas de correspondance visuelle nette entre le schéma des constellations et la représentation classique des runes telle que nous l'avons notée dans le tableau du Futhark présenté en tête de ce message.
L'homme du fleuve me répondit que je devais utiliser les outils à ma disposition pour avoir la réponse et me mettre dans la même situation que ces humains... Vous pouvez essayer vous aussi, trouverons-nous les mêmes résultats au bout du compte?

Avant révision
5/ Chant des 4 Magies : Thurisaz, Othal, Nautiz, Algiz.
Constellations du Scorpion, du Bouvier, de la Balance, de Persée (remplacé par Hercule)

NEUVIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES TROIS ESPRITS
A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des trois Esprits.

Dans un char aux chevaux puissants   
Le regard perçant et les réflexes vifs
Assurent un voyage sans encombre.
Sur le tertre suprême, le veilleur du bois sacré,   
Pratique la contemplation sereine des signes secrets
Et découvre la plénitude d'une vie bien remplie.
Ta famille sera assurée de sa descendance
Au cours du temps obscur qui dirige ta barque.
Le voyage sera long, ton verbe sera fécond.

Mais si en moi, tu cherches une fille         
Pour te distraire pendant ton voyage,
Alors le combat s'imposera à toi sans recours,
Le feu du char du destin te brûlera jusqu'aux os
Et ton voyage maudit sera sans retour.

Que ces actes des esprits scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval

HUITIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES DEUX RESSACS
A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des deux Ressacs.

Dans l'arbre des racines du monde
Tu sauras trouver le feu des mauvais jours,
Dans son bois tu tailleras un arc invincible.
Lorsque la mer se mettra au repos,   
Tu resteras loin de l'écorce des flots,
Même si tu es séduit par ses joyaux,
Ainsi tes jours te ramèneront près des tiens.

Mais si en moi, tu cherches une fille
Pour posséder le fruit de mon ventre,
Que le toit des vagues s'écroule à ton passage,
Que les chevaux d'écume emporte ton équipage
Dans ce pays gelé d'où l'on ne revient pas.

Que ces préventions des ressacs scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval

SEPTIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES TROIS PROTECTIONS
A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des trois Protections.

Dans le chaudron bouillonnant 
Tu récolteras la moisson de la mer
En réfrénant le coursier des vagues.
Trouvant l'aide dans la détresse,   
La générosité comblera tes jours.
Courage et sagesse au combat       
Seront ta noblesse même dans la nuit
Comme l'étoile règne au coeur du ciel.

Mais si en moi, tu cherches une fille
Tel un butin d'expédition de guerre,
La tempête engloutira toute ta pêche,
Tu seras réduit à l'accueil du pauvre
En attendant l'oeuvre de l'épée de justice.

Que ces sources de protection scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval

SIXIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES TROIS VICTOIRES
A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des trois Victoires.

Dans le feu rayonnant des mois du soleil, 
La lumière éclaire l'homme habile
Qui sera victorieux de ses ennemis.
A l'assemblée des sages qui oeuvrent pour la paix,   
Ta victoire fournira l'abondance à ton peuple.
Sois le chevalier à l'esprit conciliant            
Dont le coeur ardent est de bon conseil.      

Mais si en moi, tu cherches une fille
Comme un tribut à tes conquêtes,
La sécheresse brûlera tes terres,
Ton coeur n'aura plus de réconfort
Et ta victoire sera amère à tes compagnons.

Que ces pactes de victoires scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval

Dans la masse de mails reçus en cette fin d'été, j'ai eu la surprise de recevoir des messages de Dominique KUBLER que je n'ai jamais rencontré, mais qui m'avait fait rêver avec ses photos très poétiques (voir son site ondine.fr.gd, ou en vidéo une interview et des montages de ses photos : voir en fin de message)

Citations de ses mails fin août 2010
Suis sous le choc de la lecture de vos poèmes ! J'ai cru halluciner quand j'ai lu tout ca ! Bravo pour votre plume...
Suis vraiment estomaqué par votre texte, et bien j'ai l'impression de basculer dans une autre dimension ! Merci en tout cas du fond du coeur pour votre poésie ! Le livre des Ondines va bientôt sortir , ..., il s'appellera , La Magie du ruisseau ; rencontre avec le peuple caché de l'eau.

Cordialement

Dom

Je dois dire que je suis d'autant plus touchée par les messages de ce photographe artiste que ce sont ses photos qui m'ont donné l'inspiration pour la trame de mon histoire de Loreley transmettant des connaissances traditionnelles par le biais de chants. Mon imagination et mes recherches ont fait le reste.
Je ne peux pas vous en dire plus sur la génèse de cette création qui aboutit aux Lais de Lore puisqu'elle est en cours de publication sur mon blog, mais maintenant que j'ai réussi à aller jusqu'au bout, je reconnais que les étonnantes images de Dominique Kubler conjuguées à mes promenades le long des rivières et fleuve de ma région ont nourri ma créativité depuis plusieurs mois. Merci à lui.

Les élémentaux - Interview de Dominique Kubler 1/7
envoyé par zindabad7. - Regardez plus de films, séries et bandes annonces.

Mail reçu en Mars 2010, j'attendais de voir l'évolution de son site pour en parler:

bonjour
super heureuse de découvrir votre blog. Je chante des textes de femmes troubadour en occitan et aussi mes textes, je n'ai pas le temps de lire tout les articles de votre blog, mais j'y retournerai.
..., nos ressentis sont proches.
Bien amicalement et un grand merci pour cet art de poésie à l'écran!

Hombeline

Commentaire:
Tout est dit, je vous invite à visiter le site (hombeline.com) maintenant revu de cette artiste chanteuse inspirée par les troubadours et l'art d'aimer. J'y ai passé un très bon moment (photos, textes, documents audio), je la remercie de son intérêt pour mon travail et si cela l'inspirait, j'en serais très heureuse.

Hombeline et son groupe, photo du site

Merci Hombeline.

CINQUIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES QUATRE MAGIES
A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des quatre Magies.

Au solstice d'été, la pointe de l'épée marque                              
La limite extrême du pouvoir de la lumière.
Tout comme la lignée des ancêtres                        
Se révèle à son extrémité, marque ce point sur ma main
Afin que tu viennes t'abreuver à ma source.
Grave sur mon ongle le feu désirant de ton destin,   
Je t'enseignerai la sagesse de l'homme, de la Vie   
Et les Connaissances qui te sont nécessaires. 

Mais si en moi, tu cherches une fille
Pour surpasser celui qui est venu avant toi,
Tu n'auras plus aucune possession sous le soleil,
Tu iras en mendiant désarmé ignorant de ton humanité.

Que ces rituels des magies scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval

QUATRIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES DEUX DELIVRANCES
A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des deux Délivrances.

En ce mois de mai où règne le printemps,   
Tu graveras sur la paume de la main
La clé du Nord qui libère l'enfant ou l'oeuvre.
Dans le giron de la mère en espérance,   
Tu auras le réconfort sur ton chemin,
Pour guider tes pas dans l'épreuve ou le succès.

Mais si en moi, tu cherches une fille
Pour te garantir un accueil sans accord,
Tes paumes seront maudites comme le ventre
D'où l'enfant est arraché sans rémission,
Ton oeuvre sera stérile sur toute la terre.

Que ces offres de délivrance scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval

J'ai reçu par mail cette réaction à la question que je posais sur les consonnes de LouTRe. Voici ce message:

LTR: l'eau et la terre

La question:
Et demandez-vous plutôt à quoi pourraient correspondre les consonnes L T R car les alphabets "sacrés" (ou religieux si vous préférez) ne comportaient que des consonnes à l'origine, les voyelles n'étaient pas formalisées, elles intervenaient lors de la vocalisation...

[L](ou)TR(e)
On trouve la loutre en Inde du sud. Se pourrait-il que le sanscrit, langue sacrée comme l'hébreu puisse éclairer ta question?
Un homme allant en Inde depuis vingt ans et pratiquant des chants sacrés en sanscrit ("parfait"), m'apprit que le latin dérivait du sanscrit (le grec aussi par conséquent...): il suffisait de comparer comment on prononce les dix premiers chiffres en latin (langue vivante devenue langue "morte" comme le sanscrit, ou plutôt langue sacrée, celle des prêtres) et le sanscrit pour se rendre à l'évidence. Mêmes premières consonnes...
EN SANSCRIT, loutre a plusieurs noms dont niraja (loutre, lotus...) et niraku (rat-d'eau, loutre) qui dérive de la racine nir. (il y a aussi "jaluféu pour dire dire "rat-d'eau" – loutre?)
Entre parenthèse "racine" et "loutre" sont associées: D'après Varron (L. Lat. V, § 79), lutra est pour lythra, et vient du grec, parce qu'on dit que la loutre coupe les racines des arbres sur les rives ; mais ce mot ne se trouve pas en grec.
Mais il semble que sa dénomination principale, première soit Udra ou urdra, si on ôte les voyelles on a: D R. Et le L?
"Bien qu'on ne puisse s'empêcher de rapprocher les noms sanscrit udra et allemand Otter de cet animal, on ne voit pas comment l-utr a aurait pris un l prosthétique." (LITTRE... remarquons que notre dictionnaire n'est pas loin de la loutre non plus...)
La réponse se trouve dans ton texte:
"Des noms gaulois aux racines indo-européennes* – comme “outre”– ont été conservés en vieux français avec ajout d’un article défini : l’outre s’est ainsi transformé en loutre. Une outre est une peau d'animal dont la préparation permet de contenir de l'huile, du vin. Outre vient du latin uter"

Loutre vient du latin "lutra" qui lui aussi aurait pris un L "prosthétique".
Utra et udra, c'est très proche et une connaissance plus poussée de la phonétique du sanscrit pourrait nous dire si le "d " sanscrit ne peut être prononcé comme "t".
Reste à savoir ce que symboliquement ces lettres représentaient. Il est d'une importance capitale de savoir que le sanscrit accorde une valeur sacrée à la prononciation, comme l'article de Wikipédia "phonologie du sanscrit" nous le dit:

La culture indienne est avant tout orale ; le son y possède donc une valeur importante aux yeux des Indiens, et les textes religieux ne font pas exception ; la formule efficace, premier sens de brahman, qui en vient ensuite à désigner le Principe suprême de l'hindouisme, ne peut l'être que correctement prononcée. Nombre de textes religieux expliquent l'importance d'une prononciation exacte et les conséquences fâcheuses qu'une erreur de diction peut entraîner dans la récitation d'une prière, d'une formule. De même, prononcer correctement une formule, c'est être certain qu'elle fonctionnera : un être animé de mauvaises intentions (comme un démon) peut donc obtenir des pouvoirs magiques au moyen des formules efficaces. C'est pour cette raison que l'enseignement des quatre Veda, purement oral, se fait de manière systématique par l'apprentissage de phrases entières puis syllabe par syllabe puis par inversions de syllabes selon un ensemble de permutations de plus en plus complexe ; en outre, l'apprentissage des Veda est resté longtemps ésotérique et réservé à la caste des brāhmaṇa (brahmanes)
[...] Il est aussi notable qu'un dieu, Śiva, soit censé être le créateur des phonèmes sanskrits et que s'est aussi développée une mystique du phonème, attribuant à chacun d'entre eux un sens profond ainsi qu'un pouvoir précis ; c'est sur cette mystique que les mantra reposent. De fait, une telle importance donnée aux sons de la langue sacrée a grandement influencé l'écriture : bien que longtemps réticents à noter leurs textes sacrés, les Indiens ont créé plusieurs semi-syllabaires, tous héritiers d'un même modèle, la brāhmī, notant les textes avec une très grande précision.

Je relis dans ton texte:
"les alphabets "sacrés" (ou religieux si vous préférez) ne comportaient que des consonnes à l'origine, les voyelles n'étaient pas formalisées, elles intervenaient lors de la vocalisation..."
J'aimerai trouver un texte sur le sanscrit qui corrobore ce que tu dis et que je n'ai pu vérifier pour l'instant que pour l'hébreu; peux-tu me guider, Lutréa?
Dictionnaire sanscrit-français:
http://fr.wikisource.org/wiki/Page:Burnouf_-_Dictionnaire_classique_sanscrit-fran%C3%A7ais.djvu/389:
nïraja a. (jan) aquatique. ― S. m. loutre. ~ S. n. costus speciosus; lotus, en gén.
nîrdjîam. (r/A'i*) rat-d'eau ; I| (?) loutre.
Voir aussi http://www.lexilogos.com/sanskrit_dictionnaire.htm

STEPH49

Ma réponse:

Merci de ce commentaire et de ces réflexions qui m'emmènent dans une direction que je n'avais pas explorée.

L'origine des langues
Le sanscrit est une langue qui n'est pas "alphabétique", lettre par lettre, mais "semi-syllabique", pour représenter des phonèmes (en rapport avec des sons prononcés). L'origine en est complexe. Je lis sur wapédia:
Longtemps de tradition purement orale, ou peut-être progressivement à l'aide de symboles logographiques ou idéographiques, voire de signes syllabiques ( via l'acrophonie) liés aux cultes , la religion hindouiste n'a pas eu besoin de fixer ses textes. C'est tardivement que l'emploi de la brāhmī, d'abord ( semi-syllabaire utilisé pour les édits d'Ashoka), puis de la multitude d'écritures qui en dérivent, est généralisé, pour les textes profanes, puis sacrés.
La brāhmī fait référence à la famille des systèmes d'écriture brahmiques nées en Inde, dont on fait remonter l'existence jusqu'au IIIe siècle av. J.-C.
L'empereur Ashoka ou Asoka fait adopter une écriture, la brāhmī, dont dérivent les écritures modernes.

Or voici un article de la revue Persée:
Une nouvelle inscription araméenne d'Asoka découverte à Kandahar (Afghanistan) Dupont-Sommer, André
Cette inscription confirme le lien entre la brahmi et l'araméen.

Et d'où vient l'araméen? De l'alphabet phénicien! Voici sur Wikipédia:
L'alphabet phénicien a été emprunté par plusieurs peuples méditerranéens pour former :
l'alphabet grec ancien, l'alphabet étrusque qui donne le latin, l'alphabet araméen d'où dérivent l'alphabet hébreu et l'alphabet arabe.

Comment expliquer cette origine commune?
Le Dr Benatia Abderrahmane dans son Histoire de la colonisation arabique dans la Grèce antique note:
Les caravanes assurant le transport des marchandises de l’Indus à la Méditerranée ont sur le plan linguistique joué un rôle important. Des civilisations ont ainsi parcouru de grands espaces. Les Proto-Indiens venant de Syrie et de Mésopotamie sont partis pour l’Inde et ont introduit la civilisation babylonnienne (...).
L’écriture du sanskrit fut d’abord le brahmi, dérivé du phénicien rapporté en Inde à partir de la mésopotamie (9e siècle avant J-C), cinq siècles plus tard, le même sanskrit fut écrit en khoroshti dérivé de l’écriture araméenne (...).

Les consonnes dans les premiers alphabets sacrés.
On a d'abord la trace dans la Mémoire du monde:
Depuis 2005, l'Unesco a classé sur la Liste Mémoire du monde, qui recense depuis 1997 les éléments du patrimoine documentaire présentant un intérêt universel, l’alphabet inscrit sur le sarcophage d’Ahiram, roi de Byblos (XIIe siècle av. J.-C.), qui est le plus ancien exemple connu de l’écriture alphabétique, par opposition aux écritures cunéiforme et hiéroglyphique. Ce système d’écriture, composé uniquement de consonnes, a donné sa base à l'alphabet grec qui apportera les voyelles et a servi de modèle pour le développement d’un grand nombre d’alphabets par la suite, et notamment l'alphabet araméen, qui lui-même donnera naissance à l'hébreu et à l'arabe. Le sarcophage se trouve au Musée national de Beyrouth, au Liban.

Quant à l'importance sacrée des consonnes, voici un avis d'artistes, très éclairant:
C’est seulement vers le XIVè. siècle avant notre ère qu’il faut placer la remarquable invention de l’alphabet par les phéniciens. On a retrouvé en Syrie des tablettes d’argile où apparaît un alphabet cunéiforme de 30 signes. Cet alphabet dont l’origine reste obscure ne comportait que des consonnes. C’est aussi le cas de certains alphabets encore utilisés de nos jours (l’hébreu et l’arabe, par exemple). L’absence de voyelle force le lecteur à posséder une vision globale de la page et l’oblige à donner une interprétation humaine des mots lus. Savoir lire, c’est faire intervenir le sens pour déchiffrer le texte : la tradition orale reste ainsi accolée à la civilisation de l’écrit en train de naître. Les textes écrits ne peuvent faire que référence aux mythes du passé, donc uniquement au sacré. Dans ce contexte, on ne peut lire que si l’on connaît déjà ce que l’on lit, au moins dans ces grandes lignes. D’où la nécessité d’apprendre par coeur les ouvrages à lire. C’est ce qui se pratique encore couramment dans beaucoup d’écoles coraniques...
L’alphabet, une fois constitué, devait connaître une très longue suite d’évolutions affectant davantage sa forme que son contenu. L’introduction de voyelles dans l’écriture grecque permet au lecteur une approche décontextualisée du même texte; chaque mot peut être pris séparément, il a un sens en tant que tel. Le langage s’extériorise, perd sa dimension sacrée. L’écriture devient une technique, et peut alors émerger une science objective, débarrassée comme le langage des rapports entre l’homme et le cosmos. L’introduction des voyelles permet la théorisation et renverse les modalités de pensée. Les échanges oraux-publics se transforment en échanges vocaux privés, le collectif est supplanté par la personne privée, par l’individu.

Ce sera tout pour aujourd'hui... Merci à Steph de cet échange stimulant!

Réponse de Steph fin août:

J'ai trouvé très intéressant tes commentaires en réponse aux miens. Je suis seulement en désaccord sur une chose ; c'est ton assimilation des consonnes au sacré et des voyelles aux consonnes.

Puisque la voyelle, le son est pour ainsi dire la note du cosmos, "symphonie des sphères" - on voit même en Inde la prononciation prolongée jusqu'à l'extase des voyelles - que l'écriture soit sans voyelles ou non ne peut en déduire quoi que ce soit sur le plan sacré.

En revanche, ce qu'il est important de souligner et que l'histoire grecque illustre grandiosement, c'est le glissement de l'oral à l'écrit qui a permis à la Grèce antique de quitter la période archaïque (transmission orale des textes homériques) et d'instaurer la période dite classique (fixation écrite des textes homériques), avec pour conséquence le développement de la pensée critique et de la philosophie à partir de la lettre, puisque ce qui est écrit peut être, par ce "jeu" de mise à distance, étudié et critiqué. La parole ne le permet pas, étant volatile...

Ainsi la naissance du théâtre classique, de la Tragédie grecque est symptomatique, et ses trois grands auteurs tragiques, Eschyle, Sophocle et Euripide vont chronologiquement plus loin des dieux et plus proche de l'homme et sa psychologie. Aristophane, dans le genre comique, participe à cette même remise en question des dieux.
L'aventure humaine a été aussi une recherche de l'écriture. L'homme a eu besoin de l'écriture pour se trouver en tant qu'individu, certainement poussé à l'extrême, car l'individu soumis à la "tribu" est un servage qui apporta des structures spirituelles nécessaires à son évolution (mythes et sacré) mais qui socialement sont à la longue étouffantes et intenables (les femmes excisées ou programmées pour l'être bénissent l'Occident profane et matérialiste, et on ne peut pas le leur reprocher...).

Cette désacralisation ou plutôt la profanisation grandissante (profane venant de profanation) a été une étape aussi nécessaire pour l'humain; et on voit apparaître avec la psychologie et l'exploration de l'Inconscient, et depuis Jung la notion d'individuation avec une reconsidération du sacré mais plus plié à une prêtrise ou une doctrine religieuse. L'humain peut trouver sa place dans le cosmos en se reliant au Soi sans faire disparaître un ego nécessaire, mais devant être mis à sa juste place.

Pour en revenir aux consonnes et aux voyelles: les consonnes sont la structure, l'ossature du langage et les voyelles en sont la texture ou coloration. La musique, évanescence du langage ou quintessence universelle de celui-ci, conserve ces mêmes données: le rythme est assimilé aux consonnes (ce sont bien les consonnes qui rythment les mots et les phrases) tandis que les voyelles sont les composantes de l'âme de l'Univers et sa mélodie. le A E I O U est universel. Là est le sentiment, le coeur, l'Amour (si c'est pas sacré, ça!). Premiers sons des bébés humains... Les consonnes sont plus du domaine du sensible; elles sont palpables on peut presque les toucher (cela est dû au contact de langue avec le palais et les dents).
Aussi Voyelles de Rimbaud le Voyant, donne du sens donc du sacré aux voyelles:
ex:
O, suprême Clairon plein de strideurs étranges
Silence traversées des Mondes et des Anges:
- O l'Oméga, rayon violet de Ses Yeux!

Voilà l'essentiel de ce que je voulais répondre à propos du point avec lequel je suis en désaccord. Merci pour tes éclairages.

Pas de commentaire de ma part, quand on atteint de tels sommets, je ne peux rien ajouter!

TROISIEME LAI DE LORE : LE CHANT DES TROIS JOIES

A toi qui me dédies ton amour sincère,
Je destine la promesse des trois Joies.

Au temps favorable qui annonce la moisson,
Je t'offrirai le vin du roi élu par le sort
Et ta victoire fera la joie de tous.
Parcourant le territoire du cheval    
Tu éprouveras les joies de la séduction,
Une volupté comme celle que procure la bière.
Sous le signe du Don des Dieux tu iras   
Dans la générosité de tes saisons
Goûter les joies du lieu de notre union.

Mais si en moi, tu cherches une fille
Pour assouvir ton désir d'homme,
La tempête ébranlera ta position
Les cendres étoufferont le feu de tes passions,
Ton lit ne t'offrira plus de repos.

Que ces marques de joies scellent ton destin.

Adapté par Marie Duval