2/ Science et repères traditionnels d'orientation.
Orientation dans l’espace
L’axe de la chapelle de La Roche-Foulques est très proche de l’axe Est / Ouest qui correspond à celui des lever/coucher de soleil lors des équinoxes. Il est à 6 degrés environ de l’est, vers le sud.
Le jour du choix d’orientation sur un lever de soleil est donc proche soit du 21 septembre (équinoxe d’automne), soit du 21 mars (équinoxe de printemps). Nous tenterons de le préciser un peu plus loin.
Photo Mapy, la chapelle est en haut, milieu droit.
Notre question à ce stade d’exploration rejoint celle du Gardien de la chapelle Sainte-Croix/ Saint-Julien : les architectes chrétiens ont-ils repris le modèle de référence astronomique en vigueur depuis le néolithique en christianisant les anciens lieux de culte ou l’ont-ils adapté en fonction du nouveau culte qu’ils voulaient imposer ?
Le Gardien nous propose de faire d’abord le point sur l’état actuel de nos connaissances dans ce domaine. Si des recherches plus détaillées vous intéressent, cliquez ici : la marque de Vénus.
Christianisation et nouveau modèle d’implantation sur le territoire
Nous avons vu que le modèle chrétien était lié au concept de «Jérusalem céleste» en tant que mandala, symbole de totalité. La figure géométrique qui est associée à Jérusalem et à Salomon dans la représentation chrétienne est le « sceau de Salomon » le plus souvent réduit à la figure de l’hexagramme, étoile à 6 branches.
Pour remplacer les cultes païens dont les aspects les plus gênants pour l’église étaient basés sur la régénération avec cultes sexuels dédiés à Vénus, il fallait changer de modèle tout en gardant les mêmes concepts fondamentaux : mettre en harmonie le monde terrestre et les activités humaines avec les lois divines du cosmos.
Sur le plan géométrique, on peut dire qu’il s’agissait de passer du 5, symbole de l’homme complet en tant que Microcosme au 6, symbole du Macrocosme, de la Création dans sa totalité.
Et sur le plan géométrique, la construction simultanée de l’hexagone lié au pentagone appartient à la géométrie sacrée (traduit de l'anglais).
Le modèle de la Croix
La christianisation du territoire avec implantation des nouveaux lieux de culte est placée sous le signe de la Croix. Nous savons que la Croix d’Anjou, Croix de Lorraine était connue dès la préhistoire (Dordogne, Espagne) et utilisée plus tard encore par les templiers.
La croix à double traverse représenterait le trajet du soleil au cours de l’année selon sa hauteur dans le ciel.
La croix de Lorraine et le trajet du soleil.
Mais par ailleurs le Gardien émet une hypothèse : et si le moyen de ce mystérieux passage du 5 (pentagone) au 6 (hexagone) était exprimé par cette Croix de Lorraine ? Elle serait alors le symbole de transformation de l’implantation de l’ancien culte païen en culte chrétien par un subtil changement de « grille ».
Grilles d’implantation sur le territoire et Croix de Lorraine
Orientation dans le temps
Pour déterminer un rapport entre l’orientation dans l’espace et dans le temps, il faut utiliser la figure du cercle en degrés (0, 90, 180, 360) et du cercle en jours, chaque quart correspondant aux équinoxes et aux solstices (classiquement 21/12 ; 21/3 ; 21/6 ; 21/9). Nous remarquons qu’il est possible de faire une approximation entre le nombre de jours dans l’année (365) et le nombre de degrés (360). Vérifions la correspondance degrés/jour sur un schéma.
Pour la chapelle Sainte-Croix de la Roche-Foulques, nous avons émis l’hypothèse d’une dédicace en rapport avec une fête de la Croix, soit le 3 mai, soit le 14 septembre. La date la plus proche de l’équinoxe correspond à celle du 14 septembre, proche de l’équinoxe d’automne (22 septembre actuellement).
Nous obtenons la date du 22 + 6 = 28 septembre. Mais cela ne correspond pas à la date de la fête de la Sainte-Croix, le 14 septembre !
ENIGME CASSE-TÊTE: Le bon jour.
Comment comprendre le décalage entre la date actuelle et la date de dédicace d’un lieu de culte et comment retrouver la fête correspondante ?
Cliquez pour la réponse "éclaire-tête"
Orientation dans le temps et fêtes chrétiennes
On retrouve les saints principaux aux environs des dates des 8 grandes fêtes traditionnelles. A noter que lors de la fixation des fêtes religieuses et des saints, les solstices et équinoxes tombaient non pas le 21, mais le 25.
Pour en voir le détail : cliquez sur : les fêtes chrétiennes des dates clés du calendrier.
Modèle géométrique du cosmos ou Mandala.
Le mandala est un principe oriental, mais ce concept existe dans toutes les religions et en particulier le christianisme. Objet de méditation, il symbolise l’ordre du monde, de la Création divine et correspond à une représentation géométrique du cosmos incluant en général les directions de l’espace (par exemple les points cardinaux).
L’être humain en tant que microcosme peut être assimilé à un mandala puisqu’il est en correspondance avec l’image de l’univers tout entier (macrocosme).
Cliquez pour voir quelques exemples : mandalas dans la civilisation judéo-chrétienne.
Croix de Lorraine
En ce sens, tout comme l’était déjà la croix druidique, ou le bouclier de Fionn, la croix de Lorraine est probablement assimilable à un mandala. Rappelons que selon Jung, le mandala est par ailleurs un symbole de la totalité spirituelle (inconscient et conscient), le Soi.
Les lieux sacrés, les églises sont aussi des mandalas : leur orientation à la fois dans l’espace et le temps permet la méditation et l’orientation globale des humains qui en connaissent les principes et le fonctionnement en tant que modèle idéal du cosmos et de ses rapports avec le sacré.
Iconographie sacrée
A la chapelle de la Roche-Foulques, nous découvrons une remarquable collection de statues que nous avons déjà signalée. Le Gardien a attiré notre attention sur les positions des mains des saints représentés.
Dans les lieux sacrés, l’aspect particulier des gestes, des positions des mains évoque le langage d’un symbolisme oublié. Autrefois et en particulier au Moyen-âge, ces représentations étaient compréhensibles par tous.
Par ailleurs l’enseignement ésotérique ne pouvant être transmis littéralement, il s’exprimait à l’aide de symboles qui parlent à l'inconscient, sans demander d'explication verbale. Ces représentations l’évoquaient ou le représentaient. Le postulant à l’initiation devait alors faire appel à son intuition pour « lire ces enseignements » délivrés par l’iconographie au sens large et ainsi progresser jusqu’à l’état d’initié souvent évoqué dans les églises par les « pieds à l’équerre » : les deux pieds disposés à angle droit.
Voir le livre « Les étoiles de Compostelle » de Henri Vincenot pour découvrir des aspects de ce type d’apprentissage d’un compagnon en voyage.
Pour en savoir plus, cliquez : le symbolisme des gestes rituels.
Langages secrets et sacrés élaborés à partir d’une grille.
Les Runes
Parmi les plus anciens témoignages de ces grilles ou schémas géométriques qui sont à la base de concepts intriqués regroupant des connaissances de base d’une culture, on trouve la grille de tracé des runes qui à partir d’un schéma fondamental hexagonal ou octogonal permet de tracer toutes les runes ou lettres symboles de l’alphabet nordique.
Rappelons que l’origine des runes est en rapport avec l’observation du ciel et de ses cycles cosmiques.
Voir pour découvrir d'autres aspects LE HUITIÈME JOUR DE PTAH par Jacques Pialoux.
Marques compagnonniques et grille
A côté de ce système très ancien et véhiculant un savoir très élaboré des Runes, nous trouvons l’écriture secrète des Maçons-tailleurs de pierre dont la clef est fournie par la planche à tracer du Maître.
C’est aussi une sorte de grille, schéma fondamental de la Jérusalem Céleste. Ce tracé qui est la base des marques compagnonniques gravées sur le chantier comme des «signatures», est lié aussi à l’implantation et donc l’orientation des lieux de culte, à leur mise en harmonie cosmique. Les ressemblances et les concepts fondamentaux sous-jacents aux deux systèmes de grille sont évidents.
L’Alphabet secret des templiers est basé sur la croix dite des «huit béatitudes». Rappelons que l’escarboucle templière a huit rayons qui apparaissent sous la forme géométrique de la croix templière, emblème du temple.
Alchimie et Pierre Philosophale
La correspondance avec l’Art du maçon se lit dans le symbolisme de la Planche à Tracer placée dans le Temple Maçonnique devant la fenêtre de l’Orient, grillagée, dont l’ombre projetée sur la Planche au lever du soleil forme une grille. Son schéma fondamental est soit la croix grecque, soit la croix de Saint-André. Or la croix pour l’alchimiste Fulcanelli, référence en la matière, et en particulier Jésus sur la croix est l’image de l’irradiation ignée (on dirait maintenant l’énergie), lumineuse et spirituelle incarnée en toute chose…
Sur ce même site, selon Serge Hutin (« Histoire de l’Alchimie »), dans le creuset (où l’on retrouve le symbolisme de la croix) ou la cornue, l’alchimiste élabore concrètement étape après étape, un « véritable modèle réduit animé de la création », avec le jeu «des cycles solaires, lunaires et planétaires qui régissent la terre.»
Nous observons que différents modèles géométriques apparemment simples (croix celtique, croix templière ou chrétienne, chrisme, escarboucle d’orientation, pentagone, hexagone) sont basés sur l’observation universelle du ciel et des cycles cosmiques.
Ces symboles sont aussi le support de savoirs de type encyclopédique (grâce à des moyens mnémotechniques) acquis peu à peu sous forme de « connaissances » (au sens de naître avec), permettant l’accès à différents niveaux de savoir, du plus « terre-à-terre », pour l’agriculture et l’élevage, les voyages sur mer ou sur terre, la construction… au plus abstrait concernant la représentation de la matière, du monde et des dieux.
Ce modèle a perduré pendant des siècles lorsque les moyens d’écriture et de stockage d’information étaient rudimentaires ou rares. Et il s’étoffait de génération en génération tout en fournissant une vision du monde où tout avait un sens et était basé sur les capacités humaines grâce au précepte fondamental commun qui orientait l’Homme en quête de ces connaissances : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras le monde et les dieux ».
Langage de troubadour
Nous voilà au terme de ce voyage à travers l’espace et le temps à la rencontre d’un savoir oublié, l’une des trames secrètes de notre civilisation déterminant nos conceptions du monde et de la vie.
Et si vous vous demandez quel lien toutes ces connaissances ont avec les troubadours et l’amour, voici quelques lumières fournies par notre Gardien, digne héritier de ces « trobadores » qui pratiquaient le « trobar clus », l’art de « trouver » et de véhiculer sous forme voilée, anodine, amoureuse, chrétienne ou parfois même paillarde les anciennes connaissances, sans tomber sous l’interdit de l’Eglise ou autres pouvoirs centralisateurs.
Le troubadour ne s’arrête pas aux apparences, mais fait l’effort avec patience et humilité de remonter aux sources, ce qui est le sens même de l’initiation. Sous forme de chants, poèmes scandés, contes, légendes, symboles et représentations variées, il conserve et transmet les données du corpus de Connaissance de l’ancienne Mémoire, d’avant les écrits et documents fiables. N’oublions pas que son confrère allemand se nomme Minnesanger, chanteur de Mémoire, (cette Mémoire étant celle … de l’Harmonie cosmique).
Le troubadour suit par ailleurs une voie de transformation intérieure, comparable à celle de l’alchimiste, faite de dévotion, de recueillement, mais aussi de célébration de la vie sous toutes ses formes sans pour autant se laisser dominer par aucune. Il sait que comme l’enseigne l’ésotérisme de toutes les traditions spirituelles, Connaissance, Beauté et Amour sont liés.
Pourquoi l’Amour ? C’est le lien fondamental préexistant à toute chose, présent dès l’origine de la matière sous forme de l’Energie vitale universelle. L’Amour est la force suprême, l’aimant qui permet au troubadour de supporter toutes les tribulations de la vie dans un monde où il sait s’orienter, qui a donc du sens pour lui.
L’Amour est le moteur qui lui permet de progresser dans sa quête d’unité en lui-même et avec le divin à la verticale de sa vie tout en étant relié à tout ce qui existe au quotidien, à l’horizontale, avec tous les sens que l’on voudra y voir, du moment qu’il n’y perde pas le Nord !
Et si l’on réfléchit que c’est bien la vision que l’on a du monde, de la vie et des rapports avec les autres qui détermine notre façon d’être et d’agir dans le monde, alors on voit que le troubadour est plus moderne que jamais, écologiste, solidaire, respectueux de lui-même et des autres, épris de liberté, refusant de se laisser enfermer dans les dogmes religieux ou sectaires de toute sorte mais en quête de spiritualité authentique.
Il est par ailleurs, déterminé à connaître et reconnaître en lui-même, ce qu’affirme maintenant la science la plus moderne (la vision quantique) : l’unité du vivant, le schéma fondamental de la matière sous l’illusion des formes différentes, la correspondance de l’esprit et de la matière envisagés sous forme d’énergie, les interactions et les équilibres des milieux et des êtres vivants. Cette vision a été reniée pendant les siècles de la science matérialiste, nécessaire pour se dégager du poids des croyances sclérosantes ou magico-superstitieuses, nous la retrouvons aujourd’hui grâce aux sciences et aux technologies les plus évoluées et à l’urgence qui nous est imposée de réduire notre impact sur le vivant, sur la terre sous peine de catastrophe vitale.
Le troubadour en ce sens à de beaux jours devant lui.
Et maintenant, si vous désirez découvrir le « fin mot » de cette énigme,
cliquez sur la Mirabelle de Lorraine. (Photo wikipédia)
Références
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